МУХТАСАР ИЛЬМИХАЛ 5

Часть 2

СОДЕРЖАНИЕ:

1. Дозволенное; Запретное; Сомнительное. 2. Степени осмотрительности.
3. Халял; Харам. 4. 32 Фарда (Обязательных Предписания).
5. 54 Фарда (Обязательных Предписания). 6. Обязанности перед людьми.
7. О чтении Священного Корана. 8. Земной поклон при чтении Корана.
9. Заглазное осуждение (Гыйбет). 10. Приветствие в Исламе.
11. О Приветствиях (продолжение).

 

ВВЕДЕНИЕ

Слава Аллаху, Создателю миров! Мир и благословение Аллаха Его любимцу, последнему Пророку – Посланнику Мухаммаду Мустафа – заступнику всех своих последователей в день Суда! Да ниспошлёт свою Милость Всевышний Аллах членам семьи Посланника! Да будет доволен Аллах его Сподвижниками и будет милостив ко всем, кто следует по указанному им Пути!

ВТОРАЯ ЧАСТЬ “Мухтасара” знакомит читателя в краткой форме с Дозволенным и Запретным в Исламе. Даны разъяснения о различных степенях осмотрительности, при достижении которых мусульманин, инша-ал-Лаху, становится обладателем состояния МУКАРРАБ (высшая степень состояния “Вараъ”). Это уже не степень предусмотрительности, а состояние души. Эти люди опасаются всего, что не делается ради Аллаха субхана ва тааля, будь то еда, питьё, сон или беседа и прочее. Они вообще не совершают никаких действий, не приняв намерения сделать это ради религии Всевышнего. Любую пищу вкушают только ради того, чтобы обрести силы для служения Аллаху Тааля. Любое слово произносится ими ради Аллаха субхана ва тааля. Любые действия, совершаемые не ради Всевышнего Аллаха, они считают для себя запретными – Харам.

Переводы смыслов Священного Корана даны по изданию:
“Коран. Перевод и комментарии И. Ю. Крачковского”; (Москва, “Наука”.
Главная редакция восточной литературы. 1990).
При обозначении (нумерации) текстов Корана, первая цифра обозначает номер суры,
остальные – номера айатов.

[К сведению читателей: В сборнике при написании арабских слов и религиозных терминов, а также молитв и айатов использованы буквы русского алфавита. Данная транскрипция даётся лишь для приблизительного прочтения арабских слов, но никак не отражает фонетику арабского языка. Для правильного произношения необходимо обратиться к знатокам арабского языка или пользоваться помощью аудио, видеокассет. А ещё лучше, приступить к изучению арабского алфавита и фонетики.]

Да поможет Аллах Милостивый и Милосердный всем, кто следует по указанному Им пути!
Аль-хамду лиль-Лаху Раббиль-алемиин! – Хвала Аллаху Господу миров!

Вопросы, замечания и предложения можно направить по адресу электронной почты m.yusuf@mail.rcom.ru


ДОЗВОЛЕННОЕ, ЗАПРЕТНОЕ И СОМНИТЕЛЬНОЕ В ИСЛАМЕ

Имам Газали (Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад аль-Газали; 450-505/1058-1111) в своей книге “Кимья-и сеъадат” пишет, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Каждый мусульманин обязан добывать свой хлеб насущный дозволенным путём”. Для этого ему необходимо ознакомиться с этим разделом наук. По словам Пророка (меиб), “Дозволенное (ХАЛЯЛ) – известно. Запретное (ХАРАМ) – известно. Сомнительное находится между ними. И так будет до Судного Дня”. Сомнительное, находящееся между ними, не все могут различить. Но тот, кто не будет избегать сомнительного, может незаметно для себя перешагнуть черту дозволенного и впасть в грех. Умение избегать сомнительное и является самым трудным в этой науке.

1 – Насколько важно зарабатывать свой ежедневный достаток дозволенным способом видно из айатов Корана и высказываний Пророка Аллаха (меиб). В 51-ом айате 23-й суры (“Верующие”) сказано: “О посланники, ешьте чистое и дозволенное и творите благое, поистине Я знаю, что вы делаете”. Ниспослание этого айата и стало причиной высказывания Посланника Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, который был приведён выше. Посланник (меиб) высказывался о дозволенном и запретном очень часто. Примечательны следующие его слова: “Если кто-либо будет 40 дней подряд есть только дозволенное, ничуть не смешивая с запретным, то Всевышний Аллах наполнит его сердце светом. В сердце этого человека рекой потечёт благодать, и оно очистится от (чрезмерной) любви к мирскому”.

[Если человек трудолюбив, и стал из-за этого богатым, то это ни в коей мере не является грехом. Естественно, если только такое трудолюбие не мешает исполнению ежедневных Обязательных Предписаний. Быть богатым человеком и иметь возможность помогать своим братьям единоверцам, отдавая свой Закяат, милостыню; иметь возможность совершить Хадж на собственные сбережения; раздавать мясо принесённых в жертву нескольких баранов в праздник “Курбан”; помочь в постройке мечети собственным честным заработком и т. п. – все эти действия помогут очиститься от многих грехов, и это великая благость Аллаха субхана ва тааля. Грешно для богатых лишь неверное использование своего богатства, чрезмерная любовь и привязанность к своему богатству.]

Саъд бин Эби Ваккас, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, как-то обратился с просьбой к Пророку Аллаха (меиб): “О Пророк! Прошу тебя, обратись с мольбой к Всевышнему Аллаху, чтобы все мои обращения к Нему были приняты”. На что Пророк (меиб) ответил: “Для того чтобы ваши обращения (к Аллаху) были приняты, ешьте только дозволенную пищу”. В другом хадисе он говорит: “Очень многие люди и едят Харам, и одеваются в Харам. После всего этого, они поднимают свои руки, обращаясь с мольбой. Как же такие обращения могут быть приняты”? Еще им было сказано: “У тех мусульман, которые едят недозволенную пищу, не будут приняты ни обязательные предписания (Фарды), ни весьма желательные (Сунна)”. [То есть, они не получат соответствующих благостей – хасанат. В разряде недозволенного (Харам) не только еда и одежда, непосредственно являющиеся запретными (к примеру: свинина, алкоголь, наркотики, одежда из шёлка, – для мужчин; просвечивающая блузка или мужская одежда, – для женщин и т. п.), но так же любая еда и одежда, купленная на деньги, заработанные недозволенным способом (к примеру, от продажи свинины или спиртных напитков), или украденная, или отнятая.]

И ещё в хадисах сказано:

“Если в одежде мусульманина, стоимостью в десять дирхем, хоть один дирхем будет нечестно заработанным (Харам), то молитва в ней не будет принята”;

“Тело, вскормленное недозволенной пищей, – достойно огня”;

“Люди, не задумывающиеся о том, честен ли их заработок или нет, будут брошены в Ад с любой стороны. Они не удостоятся жалости Всевышнего Аллаха”;

“Поклонения состоят из десяти частей, девять из которых приходятся на дозволенный способ заработка”;

“Человек, утомившийся от праведных трудов в стремлении заработать дозволенном способом, ложится спать безгрешным и встаёт в числе любимцев Всевышнего Аллаха”;

“Аллаху Тааля сказал, что Ему будет неловко привлекать к Суду тех, кто избегал харама”;

“За один дирхем (взятый или отданный) в виде процента, можно получить гораздо больше грехов, чем за тридцать прелюбодеяний”;

“Не будет принята милостыня, отданная из имущества, приобретённого преступным путём. Если такое имущество будет припрятано, то оно станет попутчиком владельца по дороге в Ад” (усугубляя и без того мучительное наказание).

Как-то раз Абу Бакр, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, выпил молоко, принесённое слугой. Затем, ему стало известно, что это молоко было не Халял. Он вставил два пальца в рот и вырвал обратно. Делал он это несколько раз, после чего, измучившись окончательно, взмолился к Аллаху Тааля: “Всевышний Аллах! Я сделал всё что смог. Прибегаю к Твоей защите от того (Харама), что задержалось у меня в жилах и желудке”. Так же поступил и Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, когда по ошибке выпил молоко верблюдицы, ему не принадлежавшей. Абдуллах бин Умар, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, говорил: “До тех пор, пока вы не будете избегать Харама, нет никакой пользы ни от молитвы, если вы даже сгорбитесь от продолжительного чтения; ни от продолжительного поста, если даже станете соблюдать его хоть до полного истощения”.

Суфьян Саури говорил: “Человек, подающий милостыню, строящий мечеть или совершающий другие благодеяния из средств, являющихся Харамом (полученных недозволенным путём), похож на человека, который стирает свою одежду в моче. То есть, усугубляет своё положение ещё большим загрязнением”.

Яхьйа бин Муъаз говорил: “Поклонения Аллаху субхана ва тааля, подобны сокровищнице. Ключом к этой сокровищнице является мольба, а зубьями этого ключа – дозволенная пища”.

ат-Тустари (Абу М. Сахл б. Абдаллах; 203-283/818-896), да будет милостив к нему Аллах, говорил: “Для того чтобы стать обладателем истинной веры, необходимо следовать четырём вещам. 1 – Тщательно и с благоговением исполнять Обязательные Предписания (Фард). 2 – Питаться лишь дозволенной пищей (Халял). 3 – Избегать запретное (Харам), в каком бы то ни было виде, – и в явном, и в скрытом. 4 – До самой смерти терпеливо следовать первым трём положениям”.

Все учёные склоняются к утверждению: “Душа того человека, который сорок дней ел сомнительную пищу, потемнеет и испачкается”. Абдуллах бин Мубарак (118-181/797), говорил: “Мне больше по душе возврат самого малого сомнительного гроша его истинному владельцу, нежели раздача тысяч дирхемов в виде милостыни”. Ат-Тустари говорил: “У тех людей, которые едят недозволенную пищу, хотят они того или нет, семь частей тела совершают грех. У тех же, которые едят дозволенное, напротив, все части тела совершают поклонения. Они легко и с удовольствием обращаются с мольбой к Аллаху субхана ва тааля”. Хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и высказываний святых и учёных Ислама по поводу Халяла и Харама великое множество. Такое пристальное внимание к этой теме можно объяснить огромным значением дозволенного заработка и дозволенной пищи. Поэтому, наиболее богобоязненные мусульмане старались быть предельно осмотрительными, дабы избежать не только запретное по шариату, но и сомнительное. Самые осмотрительные из них достигали состоянии Вараъ, – высшей степени предусмотрительности при избежании недозволенного. Одним из таких людей был Вэхеб бин Верд Мекки (ум. в 153/770), да будет милостив к нему Аллах. Он никогда не прикасался к пище, не выяснив, – откуда она. Однажды мать предложила ему чашку молока. Он стал расспрашивать её, у кого было куплено молоко, и где мать взяла деньги на покупку этого молока. Затем он стал допытываться, – где паслись животные, производители молока. Выяснив, что животные вполне могли бы попасть на личные пастбища других людей, он не стал пить это молоко. Мать стала умолять его: “Выпей, да будет Аллах к тебе милостив”. “Я не хочу стремиться к милости Аллаха путём совершения греха”, сказал сын.

Как-то у Бишра аль-Хафи (Бишр б. Харис Абу Наср аль-Хафи; 150-227/767-841), да будет милостив к нему Аллах, спросили: “Чем питаешься и как зарабатываешь на жизнь?” Он ответил: “Зарабатываю так же, как и все и ем то же, что и все. Однако существует большая разница между тем, кто ест и смеётся, и тем, кто ест и плачет”.

2 – Степень осмотрительности при следовании дозволенному.

И дозволенное, и запретное имеют разные степени. Некоторые вещи – дозволены. Другие – не только дозволены, но и хороши. Третьи, из дозволенных вещей, не только хороши, но и прекрасны. То же самое и с запретным. Некоторые вещи из запретного слишком плохи. Другие, – не очень. Так же примерно, как и болезни, которые имеют разные степени тяжести. Различают пять степеней соблюдения предосторожности, чтобы избежать запретного и сомнительного.

Первая степень осмотрительности: На этой ступени находятся все мусульмане, которые стараются избегать запрещённое шариатом. Это начальная степень при достижении состояния “Вараъ”. Если мусульманин находится на этой начальной ступени и не стремится подниматься выше к достижению состояния “Вараъ”, то может стать нечестивым (Фасык). Нечестивость так же имеет разные степени. Всё зависит от того, насколько такой мусульманин будет смешивать дозволенное и недозволенное. И в какой степени будет это самое “недозволенное”. Например, брать проценты при купле – продаже является грехом. Но ещё более тяжким грехом станет захват товара с применением угрозы и т. п. Например, для больного диабетом повредит употребление мёда. Ещё более вредным для такого больного будет употребление сахара. Причём, употребление большего количества сахара будет ещё более опасным, нежели малого количества. Точно так же и при совершении более тяжкого греха; вероятность наказания увеличивается, а вероятность прощения становится всё меньше. Различать Халял от Харама могут только те мусульмане, которые читают книги по фикху. Нет необходимости всем мусульманам знать весь фикх. Но знать фикх в переделах необходимого в повседневной жизни обязан каждый мусульманин. Например, торговец обязан изучить пределы дозволенного и запретного в своей профессии. Без этих знаний ему запрещено занятие торговлей. Так же и в других видах деятельности. Каждому мусульманину необходимо знать законы шариата применительно к своей профессии.

Вторая степень: Состояние благочестивых мусульман (САЛИХ). Благочестивые мусульмане стремятся избегать не только запретное, но и опасаются сомнительного. Сомнительное бывает 3-х видов: 1) Сомнительное, очень близкое к запретному. Этот вид сомнительного нужно избегать обязательно (Ваджиб). 2) Сомнительное, которое желательно избежать. 3) Сомнительное -надуманное. Другим словом, это мнительность. Выдумывать, и опасаться того, что выдумано, занятие бесполезное. Примеров надуманных сомнений великое множество. К примеру: не есть мясо дикого животного, предполагая, что оно может принадлежать кому-либо; предполагать, что убой животного совершён без упоминания имени Аллаха Тааля, покупая мясо у мусульман; предполагать безосновательно, что убой совершил отступник или кяфир, и поэтому не покупать мясо, и тому подобное. Если сомнения по поводу каких-либо действий беспочвенны, значит и опасения по их поводу бессмысленны, а зачастую и вредны.

Третья степень: Состояние богобоязненных мусульман (МУТТЕКИ), которые опасаются не только запретного и сомнительного, а внимательны и к тому, чтобы совершение чего-либо дозволенного не послужило причиной для возникновения запретного или сомнительного. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Человека нельзя считать богобоязненным, если он испытывает страх только от возникшей угрозы, не опасаясь причины её возникновения”. Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, сказал: “Чтобы не совершить запретного, мы старались избегать 9 дозволенных вещей из 10-ти”. Именно поэтому богобоязненные люди из предосторожности брали 99 дирхем, когда им причиталось 100.

Али бин Маъбед (ум. в 218/833 г.; передатчик книг имама Мухаммада аш-Шейбани “Джами-уль-кабир” и “Джами-уль-сагир”) сообщает: “Как-то раз, когда я жил в арендованном мною доме, мне пришла в голову мысль осушить чернила только что написанного письма кусочком осыпающейся штукатурки. Затем засомневался, а имею ли я такое право, ведь стена принадлежит не мне. После недолгих раздумий решил, что из-за такой малости греха не будет, взял кусочек засохшей глины со стены и просушив чернила, отправил письмо. В ту же ночь во сне я слышал, как некто отчётливо произнёс: “Те люди, которые думают, что такая малость, как использование кусочка штукатурки с чужой стены не повредит, поймут это в Судный День”. Люди с такой степенью предосторожности опасаются даже самого малого, которое может стать причиной совершения греха. Их заветная цель, быть в Судный День в числе богобоязненных.

Однажды Хасан бин Али бин Абу Талиб, да будет доволен ими Аллах субхана ва тааля, будучи ребёнком, взял в рот финик из мешка, предназначенного для бедных в качестве закяата. Увидев это, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, воскликнул: “Гадко! Гадко! Выплюнь сейчас же”. Халиф Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, хранил в подсобном помещении своего дома общественный мускус, оставшийся после распределения военной добычи. Он предназначался для одной из дальних областей халифата и ожидал пересылки с попутным караваном. Вернувшись после общественных дел домой, Халиф почувствовал резкий запах мускуса и строго спросил: “Что это значит?” Жена стала объяснять, что доставала в сарае нужную вещь и для этого пришлось переложить мускус в другое место. После этого, сказала жена, руки её стали сильно пахнуть и она тщательно вытерла их о свою накидку. Не пропадать же добру. Халиф Умар, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, тут же снял с неё эту накидку и собственноручно выстирал. Стирал до тех пор, пока не исчез запах и только потом отдал накидку обратно. Конечно же, жена Халифа не совершила ничего недозволенного, но он этим действием хотел предостеречь её от возможного греха. Опасаясь запретного, он отверг дозволенное, чтобы быть в числе богобоязненных и угодных Аллаху, хвала Ему Всевышнему.

Халиф Умар бин Абдулъазиз, да будет милостив к нему Аллах субхана ва тааля, находился в помещении, куда заносили военную добычу. Принесли мускус. Халиф быстрым движением руки зажал свой нос и сказал: “Ценность мускуса, в его запахе, а военная добыча принадлежит всем мусульманам”.

Один из учёных находился вместе с другими ночью у постели умирающего мусульманина. Как только человек умер, учёный погасил светильник со словами: “Теперь масло этого светильника принадлежит его наследникам”. У Ахмада бин Ханбала спросили: “Если кто-либо уронит листок бумаги с написанным на нём хадисом, а поднявший этот листок перепишет себе хадис, не спросив владельца, дозволено ли это будет?”. Учёный ответил: “Нет”. Как-то раз Суфьян ас-Саури (ум. в 161/778) стоял с одним мусульманином у его ворот. В это время мимо них прошёл человек чрезмерно разодетый и обвешанный украшениями. Мусульманин стал смотреть ему вслед, но Суфьян ас-Саури одёрнул его: “Если бы вы не смотрели ему вслед, то и он бы не стал излишествовать. Провожая его взглядом, вы как бы поощряете его к этому греху, и сами становитесь соучастниками его поступка”.

Если человек слишком часто обращается к вещам или действиям, которые по шариату и не запретны, и не поощряемы (Мубах), то он, в конце концов, дойдёт до использования и сомнительного. Даже те мусульмане, которые обращаются к дозволенному, но излишествуют в этом, не смогут когда-либо достичь степени высокой богобоязненности (МУТТЕКИ). Переполненный желудок такого человека будет возбуждать в нём греховные страсти, и он может не заметить, как перейдёт к запретным действиям. Появится опасность разглядывания посторонних девушек и молоденьких женщин. Другой опасностью в таких случаях является зависть к богатым и чрезмерная привязанность к этому миру путём стремления к обладанию престижным имуществом, стремления к славе, почёту и т. п. По этому поводу знаменательны слова Пророка (меиб): “Привязанность к этому миру – главный источник грехов”. Это происходит из-за того, что в стремлении обретения богатства человеку очень трудно избежать греха. Прежде всего, ему придется очень много трудиться. А это потребует не только физических сил, но и большого количества времени. Для исполнения своих обязанностей перед Аллахом Тааля будет оставаться всё меньше и меньше часов. Сердце охватит такая опасная болезнь, как беспечное отношение к Вере и поклонения будут постепенно отодвигаться на второй план и забываться.

Четвёртая степень осмотрительности: Это состояние праведников (СЫДДЫК). Обладатели этой степени осмотрительности опасаются не только той части дозволенного, использование которого может послужить причиной возникновения запретного или сомнительного, но и другой части дозволенного, при производстве которого использовалось запретное. К примеру, упомянутый нами Бишр-и Хафи не пил воду из источников, сооружённых султанами или кем-либо другим. Старался пить только из естественных источников. Праведники, при совершении паломничества, опасались есть виноград, орошаемый водой из искусственного канала, сооружённого султаном. Один из праведников в сумерках чинил свою обувь. В это время на стоянку прибыл султан. Его слуги развесили многочисленные лампы и вся стоянка осветилась ярким светом. Человек, чинивший свою обувь, тут же прекратил это занятие, дабы не использовать освещение султана. Один из суфийских шейхов Египта Зюннун Мисри (ум. в 245/860) был заключен в тюрьму, где долгое время отказывался от пищи. Об этом узнала одна из благочестивых мусульманок. Она, поняв причину, из-за которого шейх не принимал пищу, послала узнику еду с подробным разьяснением источников приготовленной еды. Шейх опять отверг пищу, объяснив это тем, что еду принесли в посуде притеснителя. Выяснилось, что еда была переложена в тюремную посуду.

Степень осмотрительности праведников является самой высокой. Некоторые мусульмане, стремясь к достижению этой степени, часто впадают в мнительность. Они, к примеру, ничего не едят “из рук” неблагочестивых мусульман, ошибочно считая свои действия высокой степенью осмотрительности. На самом же деле надо опасаться не их, а деспотов и притеснителей разного уровня. Эти последние постоянно нарушают права других людей, пользуются имуществом своих сограждан и, стало быть едят недозволенное (Харам). К примеру, имущество нечестивого мусульманина, совершившего блуд не является Харам. Ведь он это имущество заработал честным трудом, а не посредством блуда. Да, надо быть осмотрительным и избегать Харама. Однако, никак нельзя назвать осмотрительностью постоянные необоснованные сомнения в чистоте воды, которую используют при омовении или стирают бельё. Праведники не страдают мнительностью. У них отсутствует показная предосторожность. Стремление к высокой степени осмотрительности находится в самом сердце праведников. Людям не видно, – праведник данный человек или нет. В этом заключается и трудность достижения такого состояния, и его высокая ценность.

5-ая – высшая степень состояния Вараъ: В этом состоянии находятся МУКАРРАБЫ. Это уже не степень предусмотрительности, а состояние души. Эти люди опасаются всего, что не делается ради Аллаха субхана ва тааля, будь то еда, питьё, сон или беседа и прочее. Они вообще не совершают никаких действий, не приняв намерения сделать это ради религии. Любую пищу вкушают только ради того, чтобы обрести силы для служения Аллаху Тааля. Любое слово произносится ими ради Аллаха субхана ва тааля. Любые действия, совершаемые не ради Всевышнего Аллаха, они считают для себя запретными – Харам.

Йахйа бин Муъаз как-то принял лекарство. Жена посоветовала ему походить по комнате. Он ответил, что не видит для этого никаких причин. “По моим подсчётам, – продолжал он, – вот уже 30 лет я не совершал никаких действий, без намерения сделать это ради Аллаха субхана ва тааля”.

Все эти степени состояния предосторожности приводятся здесь лишь для одной единственной цели, чтобы все могли сравнить их между собой и понять, в каком же состоянии находится каждый из нас. Посмотрите, как мы далеки даже от первой степени предосторожности по отношению к запретному – Хараму, не говоря уже об отношении к сомнительному. Разговорам праздным нет конца и края. О чём только не осмеливаемся рассуждать: и об ангелах, и о небесах, и каков будет Судный День, и каковы качества Аллаха субхана ва тааля. Но, как только заходит разговор о Дозволенном и Запретном, или Обязательных предписаниях шариата, – всё! Наступает тишина, из нас не выбьешь и слова. Болезнь эта всем известна. Вот что говорил Пророк, мир ему и благословение Аллаха: “Наихудшие из людей это те, которые во дворцах в роскошных одеждах, вкушают изысканную пищу и ведут при этом праздные беседы”.

ДОЗВОЛЕННОЕ; ЗАПРЕТНОЕ (ХАЛЯЛ; ХАРАМ)

Многие люди считают, что всё мирское греховно и запретно. Некоторые говорят, что большинство из вещей этого мира запретно. В оценке дозволенного и запретного в этом мире люди делятся на три группы: Одни из них, которые достигли определённого состояния в соблюдении предосторожности, едят только то, что не вызывает никаких сомнений: фрукты, рыбу, мясо диких животных. (Хотя много и другой дозволенной пищи). Другие, наиболее беспечные и часто более ленивые, едят всё без разбору. Третья группа живёт по рассуждению: “Есть можно всё, но в меру”. Все эти люди ошибаются. На самом деле правда в том, что: “Дозволенное – известно. Запретное – известно. Сомнительное находится между ними. И так будет до Судного Дня”, ибо так сказал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.

Не правы те, которые утверждают, что в мире больше запретного, нежели дозволенного. Да, конечно, запретного в мире много, но не больше, чем дозволенного. “Много”, – это одна категория, а “больше”, – совсем другая. К примеру: больных много, торговцев много, солдат много. Но они не являются большинством среди общего количества людей. Скажем, притеснителей много, но притесняемых ещё больше. Подробнее об этом читайте в книге Имама ал-Газали “Ихйа-и улум уд-Дин” (“Возрождение наук о вере”).

Нужно отчётливо понимать, что не было предписано: “Ешьте только дозволенное, которое таковым считает Аллаху Тааля”. Такое не под силу никому в этом мире. Предписание возможно было таковым: “Ешьте то, что считаете дозволенным”. Ешьте ту пищу, о которой все знают, что она не запрещена. И это под силу всем людям. К примеру, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершил омовение из кувшина мушрика (многобожника). Умар, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, совершил омовение из кувшина христианки. Сподвижники пили воду, которую выносили им неверные (кафиры). И это несмотря на то, что запрещено есть грязное, осквернённое. А кафири осквернены многократно, так как они пьют вино и едят “мертвечину”. [Под мертвечиной здесь подразумевается мясо животных, убой которых совершался без слов “Би-сми л-Лахи! Аллаху Акбар”. Мертвечиной является также и мясо животных, убой которых не совершался, или при убое животного не были перерезаны одновременно 3 шейных канала из 4-х (2 кровеносных канала, дыхательный канал и пищевод) и не была выпущена кровь.] Сподвижники покупали у неверных (Ахл-и Китаб) и сыр, и даже мясо, подразумевая, что люди Книги совершали убой по всем правилам, с упоминанием имени Единого Господа Бога. И это несмотря на то, что среди обладателей Книги были и такие, которые занимались торговлей спиртного, жили на проценты и т. п. Мусульмане позволяли себе такие действия потому, что это было дозволено. Не видя явных признаков запрета, они не занимались поиском возможных причин для этого, что явилось бы скорее мнительностью, нежели предосторожностью.

При намерении купли – продажи, мусульманину необходимо знать, что в этом случае шариат предусматривает возможные взаимоотношения с шестью группами людей:

  1. К первой группе относятся люди, которых вы не знаете (незнакомые). Например, если вы приехали в другой город или деревню, то вам дозволено совершать сделки с людьми незнакомыми. Вас не должны мучать сомнения типа: “благочестивы ли эти люди? своим ли имуществом они торгуют?” и т. п.. Если нет явных признаков того, что предмет покупки – Харам, то вы покупаете этот товар как Халял. Естественно, вы поступите наилучшим образом, если найдёте знакомых вам благочестивых мусульман и совершите сделку с ними. По шариату это лучше, но не обязательно.
  2. Ко второй группе относятся благочестивые мусульмане (салих). Покупать пищу или любой другой товар у этих людей более предпочтительно. Сомневаться в дозволенности продаваемых ими продуктах будет скорее мнительностью, нежели предосторожностью. Более того, если обидете таких людей своими сомнениями, подозрениями, то будет грех.
  3. В третьей группе – притеснители, угнетатели, бандиты, воры, разбойники и т. п. Если товар этих людей целиком или большей частью Харам, то совершать с ними сделки категорически запрещено. Делаются исключения лишь в том случае, когда есть убедительные доказательства того, что данный товар этих людей – Халял. (То есть, этот товар был ими честно заработан в своё время и не смешивался с недозволенным имуществом).

В книге “ал-Хадикат-ун-Надиййа шарху-т-Тарикат-иль-Мухаммадиййа” Абдулгани Наблуси (ум. в 1143/1731) говорится: “Быть внимательным к Халялу и Хараму является гораздо более важным поклонением, нежели тщательное соблюдение правил омовения. Но, в наше время это стало весьма трудным делом. Следование даже облегчённым фетвам Абу-ль-Лейса Самарканди (ум. в 373/983) требует большого упорства. Согласно этим фетвам дозволяется совершать торговые сделки и брать подарки от кого-либо, если есть предположение, что большее количество имущества этого человека является Халял. Если же нет уверенности, что большинство его имущества Халял, то совершать с такими людьми сделки не дозволяется. При переходе товара или имущества из рук в руки, Харам не становится Халялом. Правда, некоторые учёные высказывают предположение, что исключением из правила является переход имущества в наследство. Но, скорее всего, это не более чем предположение. Наследованное имущество будет для наследников Халял лишь в том случае, если они не подозревают о его незаконном приобретении. … Сказано в хадисе: “Каждый последующий год, будет хуже предыдущего”. Поэтому, в наше время предосторожность и упование на милость Аллаха субхана ва тааля заключается в том, чтобы своё сердце, язык и остальные органы предохранять от Харама. Не притеснять людей, не мучить животных и незамедлительно выплачивать работнику за его труд. Даже своего ученика не использовать в работе для собственных нужд без его доброй воли.

Имущество человека, находящееся на данный момент в его владении, считается его собственностью. Если же есть неопровержимые доказательства того, что оно приобретено путём насильственного захвата, обмана, воровства, мошенничества, ростовщичества (от доходов с продажи спиртных напитков или свинины) и тому подобное, то такое имущество не является собственностью этого человека. Покупать такие вещи, использовать их, употреблять в пищу – не дозволено шариатом (Харам). Если же какая-либо вещь была приобретена этим же человеком дозволенным способом, то эту конкретную вещь покупать у него и использовать дозволено – Халял.

  1. В четвёртую группу причислены люди, основное имущество которых является Халял, но оно смешано с некоторой частью имущества Харам. К примеру, если кто-либо работал у человека, имущество которого – Харам (у ростовщика, мошенника, продавца свинины или спиртного …) и взял у него в качестве оплаты что-либо, и смешал со своим имуществом. С такими людьми совершать сделки не запрещается шариатом, но из предосторожности лучше всего избежать этого. Однажды представители Абдуллаха бин Мубарака в Басре сообщили ему в письме, что совершают торговые операции с людьми из окружения султана. Известный учёный срочно послал ответное письмо с предписанием: “С представителями султана возможны сделки только в том случае, если они имеют торговые отношения и с другими людьми. Если другие люди у них ничего не покупают, то и вы не имейте с ними никаких отношений”.
  2. В пятой группе – люди с репутацией грабителей, разбойников, происхождение товара которых неизвестно. С такими людьми нельзя совершать торговые сделки, пока не будет твёрдой уверенности в том, что их товар из разряда дозволенного.
  3. Шестая группа людей, – это нечестивые мусульмане (Фасык). Этих людей можно отличить к примеру тем, что они носят шёлковые одежды, золотые часы, золотое кольцо. Они позволяют себе пить спиртное, общаться с посторонними женщинами. Торговые взаимоотношения с ними возможны лишь в том случае, если эти люди признают свои грехи, свои слабости, чувствуют себя виноватыми. Неправомерными по шариату считаются рассуждения по отношению к этим людям типа: “Если человек не избегает грехов, то и товар его наверняка Харам“. Такие рассуждения неправомочны, так как безгрешных людей просто нет. Товар человека может быть Харам не потому что он грешит, а только потому, что добыт недозволенным путём. Много людей, которые хоть и грешат, но боятся Аллаха Тааля при торговых взаимоотношениях с людьми.

[Человек, который перестаёт различать Халял от Харама, перестаёт исполнять строгие Предписания шариата, не прилагает никаких усилий для избежания Запретного, становится отступником (Мюртед). Совершать торговые сделки с таким человеком запрещено, так как согласно шариату имущество, находящееся в его распоряжении, фактически, по шариату, ему не принадлежит. Никяах его считается недействительным. Он так же теряет право быть наследником мусульманина. Если даже этот человек произнесёт “свидетельство” о принятии Веры и будет утверждать, что он мусульманин, то всё равно таковым считаться не будет. Ни слова его, ни показные поклонения ему в этом не помогут. Для возврата в ряды мусульман ему будет необходимо полное раскаяние в том, что послужило его отступничеству, и покаянная молитва.]

Итак, если мусульманин будет учитывать вышеуказанные предписания шариата, то ему инша-ал-Лаху будут прощены невольные грехи.

Когда говорится о том, что лучше избежать сделок в сомнительных случаях, то имеется в виду соблюдение предосторожности. В таких случаях дозволено спросить у продавца где он взял этот товар. Но и тут надо помнить, что если мусульманин при этом обидится, то на вас ляжет грех. Избегать сомнительных сделок, это всего лишь предосторожность, а обидеть мусульманина – грех. Поэтому, если вы решили всё-таки спросить о происхождении товара, то надо это сделать в учтивой, уважительной форме, чтобы партнёр по торговой сделке не обиделся. Нельзя спрашивать так же и у других людей, так как если хозяин товара узнает об этом, то расстроится ещё больше. В этом случае ваши расспросы могут быть расценены и как заглазное осуждение (Гыйбет), и как плохое мнение или подозрительность по отношению к братьям по вере (Су-и зан). И то, и другое является грехом, следовательно такая предосторожность может привести к Хараму. Предания сообщают, что Пророк Аллаха (меиб) будучи в гостях принимал всё, что ему давали. Он не спрашивал о происхождении предлагаемой еды. Принимал и подарки. Лишь в сомнительных случаях (например, первое время после Хиджры) он соблюдал предосторожность, спрашивая у дарителей что это, подарок или милостыня. [Пророкам и их потомкам люди могут дарить подарки, но не подавать милостыню. Пророк Аллаха (меиб) всегда принимал подарки, но в ответ старался отдарить в несколько раз больше. Милостыня, поданная богатому человеку, считается подарком, а подарок бедному – милостыней.]

Если вам настоятельно предлагают еду сомнительного на ваш взгляд происхождения, надо вежливо отказаться, назвав какую-либо причину. Если предлагают хотя бы попробовать еду, то лучше всё таки попробовать, чтобы не обидеть брата по вере.

Другое дело, когда человек вынужден покупать что-либо в том месте, где были зафиксированы кражи скота или другого имущества, и есть большая вероятность продажи краденого. В этом случае необходимо спросить о происхождении товара и совершать покупку, если нет никаких сомнений в происхождении товара. Если вы уверены, что вероятность продажи краденого слишком мала, то можно покупать и без вопросов. А лучше всего в этих местах не совершать никаких покупок без крайней необходимости.

Запрещается по шариату продавать в чистом виде человеческие экскременты или другие отходы человеческого организма. Всё это подлежит преданию земле. В мазхабе Ханафи дозволяется продажа навоза (отходов животных). В остальных 3-х мазхабах предполагают, что запрещено и это.

Мусульманам запрещено не только употребление спиртных напитков, но и их изготовление. Деньги, заработанные путём изготовления, продажи или перепродажи виноводочных изделий являются Харам. Степень запрета здесь высока настолько, что продавец вина не может отдать из заработанных этим способом денег свой долг. То есть человек, давший продавцу вина в долг, не может взять их у него обратно из денег запретных. Это будет для одолжившего – Харам. У неверного (кафира) взять свои деньги обратно из его запретного заработка – дозволено, но нежелательно. Кафир, он и есть кафир. И о нём нужно молиться, чтобы Аллах субхана ва тааля открыл ему глаза и одарил его Верой.

Имамы Ибни Абидин и Кады-задэ Ахмад пишут, что согласно шариату:

1) “Если кто-либо подаст милостыню из денег, заработанных явно недозволенным путём, с намерением получить благость Аллаха, а получивший эти деньги и знающий об их происхождении скажет: “да будет согласен Аллах”, а стоящий рядом или дающий деньги скажут “Амин”, то все станут неверными (кафирами)”.

Ибни Абидин далее продолжает:

2) “Будет таким же куфром (от “кафир”), если кто-либо даст запретные деньги на постройку мечети или на другое доброе дело и будет ожидать от этого благость Аллаха….

3) Если кто-либо имеет средства сверх необходимого на содержание своих подопечных, то для него весьма желательно подавать милостыню. Если же кто-либо имеет нуждающихся подопечных, но, не обеспечивая их, подаёт милостыню, то это не разрешается. Эти действия крайне нежелательны и близки к Хараму.

4) Большинство учёных (делая вывод из установлений шариата) считают, что если человек, будучи мусульманином, оставил в наследство деньги от продажи вина или других запретных действий, то для наследников эти деньги не могут быть Халял. К запретному (Харам) относится имущество, добытое путём захвата, обмана, воровства, азартных игр, ростовщичества и тому подобное. Сюда же относятся деньги заработанные игрой на музыкальных инструментах и пением. Если же человек играл на музыкальных инструментах или пел не за оговоренную плату, а получал деньги в качестве подарка, то в этом случае они будут в разряде дозволенного – Халял. Наследники, получившие в наследство запретное имущество, обязаны вернуть их законным владельцам. Если хозяева не известны, то необходимо такое имущество раздать бедным.

5) Если наследники знают, что часть оставленного им имущества приобретено недозволенным способом – Харам, но не знают, которая часть, то пользоваться этим имуществом можно. Но, опят таки, раздать всё это бедным будет лучше. Если наследники знают, что полученное ими имущество – Харам, но не знают конкретно, кто это имущество им оставил, то пользоваться этим имуществом дозволено.

6) Если кто-либо утверждает, что мертвечина (мясо животных, убой которых произведён не правильно или без упоминания имени Господа Всевышнего), свинина, спиртное и тому подобное – Халял, то станет кафиром – неверующим. Так как в Священном писании на эти вещи наложен ясный запрет. Это относится ко всем вещам, открыто запрещённым в Благородном Коране. Например, если кто-либо утверждает, что Никяах с женщинами из числа Мушрик (многобожников) возможен – Халял, то также становится неверующим.

7) Жена может пользоваться имуществом, пищей, купленные мужем за деньги недозволенные или сомнительные (смешанные с недозволенным), так как в этом случае грех ложится на мужа.

Различные спортивные соревнования, разгадывания загадок считаются дозволенным занятием, когда не мешают выполнять обязательные поклонения. Если то же самое делать за деньги, то действия будут причислены к азартным играм, что является – Харам. При соревнованиях в беге, скачках, с использованием оружия и других видах, могущих быть полезными при ведении военных действий, дозволяется одной из сторон установить приз победителю. Но, приз не должен быть установлен обеими сторонами, а только одной. К примеру, один из соревнующихся говорит другому: “Если победишь ты, то получишь от меня такой то приз, если же победителем буду я, то ты мне ничего не будешь должен”. Дозволяется так же установить приз кому-либо из присутствующих зрителей. Непременным условием таких соревнований с призом должно быть намерение подготовки к предстоящим или возможным военным действиям. Любые соревнования, проводимые с целью игры или с целью демонстрации своего превосходства над другими, являются нежелательными (Макрух). Если эти игры к тому же мешают исполнять Обязательные Предписания шариата, то становятся и вовсе запретными – Харам.

Если человек заведомо знает, что ест или совершает какие то действия запрещённые шариатом, то он совершает грех. Например, употребление свинины, спиртных напитков и т. п. Не знать в наше время перечень строго запрещённых шариатом действий, не является уважительной причиной, ведь мусульманин обязан изучить этот вопрос как только осознанно встанет на путь Ислама. Изучение Халяла и Харама должно предшествовать изучению и исполнению ежедневной пятикратной молитвы, так как будут бесполезны молитвы человека, не различающего дозволенное и запретное. Изучение данного вопроса при современных информационных возможностях не составляет особого труда. Только беспечность самого человека является причиной его необразованности.

Если же человек ел к примеру мясной суп, предполагая что ест дозволенное, а на поверку оказалось, что суп со свининой, то на нём не будет греха, так как он искренне ошибся. Также и с напитками. Если был выпит напиток, про который было сказано, что он дозволенный, а затем оказалось, что в нём был некий процент алкоголя, то греха нет, так как причина уважительная.

В книге “Ширъат-уль-Ислам” М. бин Эби Бакра (ум. в 573/1178) приведён хадис гласящий: “Тот кто верит в Аллаха и Судный День, пусть не садится за стол, где употребляют алкагольные напитки”. Отсюда следует, что нельзя прикрыться объяснением своего присутствия за одним столом с пьющими алкоголь тем, что вы де сами не пили, а лишь поддерживали компанию, хотели сделать приятное своим друзьям. Мол намерения ваши были чисты и Аллах вас простит. Нет, в данном случае для вас не может быть прикрытием даже хадис: “Действия человека оцениваются согласно его намерениям”. Оправдать подобные действия может лишь то, что вы сели за этот стол, чтобы не было Фитна. Да и то, вам надо было заранее подумать, что такое может случиться. В хадисе учитываются лишь такие намерения, которые направлены на исполнение дозволенного, а не запретного. К примеру, не получит благость джихада человек, который воевал ради денег или славы.

Человек, вставший на путь Ислама в немусульманской стране [например в Италии или Франции], должен приступить к исполнению Обязательных Предписаний и избегать недозволенного, как только узнает о них. Человек, вставший на путь Ислама в мусульманской стране, обязан выполнять Фарды и избегать Харама сразу, как уверует, а подросток из мусульманской семьи сразу, как достигнет совершеннолетия. Естественно, что подростку мусульманину не надо ждать совершеннолетия, чтобы исполнять предписания шариата, но Спрос с него будет именно с этого момента. За обучение детей и их действия, до достижения ими совершеннолетия, отвечать придётся их родителям. За поведение девушек вплоть до замужества отвечают их опекуны – ближайшие родственники мужского пола. Безусловно, за греховное поведение не замужних женщин будет спрошено в первую очередь с них самих, но за эти же грехи будут нести ответственность и опекуны (отец, брат и т. д.). Ответственность с опекуна снимается лишь тогда, когда девушка выйдет замуж. С этого момента за поведение женщины будет нести ответственность её муж.

[Совершеннолетие подростков наступает по шариату с наступлением половой зрелости: у мальчиков с 12 до 15 лет; у девочек с 9 до 15 лет.
(См. ” Dini Terimler Sozlugu”- Enver Oren. Istanbul; ) ]

Человек, принявший Ислам в мусульманской стране, и подросток, считающий себя мусульманином и достигший совершеннолетия, должны будут впоследствии восстановить все пропущенные ими с этого момента ежедневные Обязательные молитвы и посты в месяц Рамадан. Не будет греха за то что эти обязанности были отложены ими на время изучения основ религиозных наук, так как это является уважительной причиной. Большой грех ляжет на них в том случае, если они не будут искать знания и, вследствие этого, не будут выполнять Обязательные Предписания Аллаха, хвала Ему Всевышнему.

Имущество, полученное человеком в виде взяток, не считается его имуществом, так как это по шариату – Харам. Настоящий владелец имущества имеет право в любое время потребовать его обратно. Если взятка давалась не по доброй воле, а человек вынужден был это сделать, то назад потребовать не может. Но тот, кто получил взятку, обязан вернуть полученное тому, кто её дал. Если кто-то дал что-либо заранее в качестве оплаты учёному, или чтецу Корана, или влиятельному лицу для того, чтобы получить знания по шариату, или чтобы ему прочитали дуа, или защитили его от несправедливости, – то это будет считаться взяткой. Но, если же он отблагодарил этих людей после совершённых ими действий, то они могут это принять в качестве подарка. Есть мнение некоторых учёных, что если человек давал заранее что-либо не как предварительную оплату, а как подарок, то брать этот подарок дозволено.

Шариат разрешает учителю брать подарки от своих учеников. Так же не будет взяткой, если человек даст другому лицу что-либо с целью сохранения своей свободы, религии, имущества или других прав. Но, тому кто взял, – это Харам. Так же не считается взяткой данное кому-либо имущество с целью беспрепятственного исполнения какого-либо Обязательного Предписания Аллаха, хвала Ему Всевышнему, или с целью избежать установленного Им Запрета. Но, опять таки, берущему – Харам. Запрещено давать взятку для получения должности муфтия, судьи и т. п., а также давать взятку судье, даже если человек считает себя невиновным. Люди, занимающие ответственные посты, обязаны выполнять свои обязанности без всяких побочных доходов. Если они не ставили никаких предварительных условий и после решения вопроса им кто-то решил сделать подарок, то это не считается взяткой. Запрещается шариатом давать что-либо кому-либо для нанесения вреда третьему лицу. Другими словами, нельзя нанимать человека с целью направить его действия против другого человека. Это Харам и берущему деньги, и дающему.

Если кто-либо хочет сделать подарок кому-либо из своего имущества, заработанного дозволенным способом, то принятие этого подарка является Сунной. Хадис: “Любите друг друга, обменивайтесь подарками”, приведён в книге “Кунуз-уд-декаик” Абдуррауфа Мунави (ум. в 1031/1621). В книге “Мактубат-ы Маъсумиййа” Мухаммада Маъсума Фаруки (ум. в 1079/1668) приводится следующий случай. “Как то раз Пророк, мир ему и благословение Аллаха, послал подарок Умару бин Хаттабу, да будет доволен им Аллаху Тааля. Тот его не принял и вернул обратно. На вопрос в чём причина, Умар ответил: “Вы сами говорили, что для человека будет лучше ни у кого ничего не брать”. Тут Пророк Аллаха (меиб) дал разъяснение своему предыдущему высказыванию: “Я говорил, чтобы вы не брали по своему желанию. Если же вам дают что-либо, в то время, когда вы ничего не ждёте, – это для вас подарок Аллаха. Принимайте такой подарок”. После этих слов Пророка (меиб), Умар воскликнул: “Клянусь Аллахом, никогда ни у кого ничего не просить, а если дадут что-либо, чего я не просил, то буду брать!”

Государство не должно определять рыночные цены. По шариату, никто не имеет права ограничивать свободу торговли и стоимость товара регулируется спросом рынка. Ибни Абидин пишет: “Энес бин Малик (ум. в 91 г. хиджры), да будет доволен им Аллах, передаёт, что когда в Пресветлой Медине резко поднялись цены, к Пророку Аллаха (меиб) обратились с просьбой установить ограничения. На что Пророк (меиб) ответил: “Цены устанавливает Всевышний Аллах. Увеличивает наш достаток, уменьшает его и ниспосылает нам хлеб наш насущный только Он. Я могу лишь просить Его обратить на нас Свою щедрость”. В книге “Дурр-уль-мухтар” приведён другой хадис о ценах: “Не ограничивайте цены! Цены устанавливает лишь Аллаху Тааля!” Однако, при толковании этих и им подобных хадисов, учёные Ислама пришли к согласованному мнению, что если цены на все товары первой необходимости выросли непомерно (более чем вдвое от себестоимости) и это легло тяжёлым грузом на большинство населения, то государству дозволено регулировать цены, заключив предварительные соглашения с предпринимателями. [Несогласные с такой политикой государства, должны подчиниться подобным указам. Подчиняться надо не только регулированию цен, но и любым другим указам государства, которые направлены на соблюдение прав и свобод населения. Более того, необходимо быть защитником таких устремлений государства и не уклоняться от законных налогов.]

Шариат не разрешает давать в долг владельцу магазина или лавки, а затем покупать его товары в счёт долга до полного расчёта. Такие взаимоотношения покупателя и продавца – Харам. Так как взимание долга с извлечением из этого процесса личной выгоды, является разновидностью ростовщичества. Разрешается (Халял) дать владельцу лавки некую сумму на сохранение, и постепенно пользоваться этими деньгами при покупке его товара. Однако, если деньги пропадут не по вине взявшего их на сохранение, то он не будет нести за них ответственность.

Дозволенное и запретное в еде и используемых вещах.

В книге Имама Хадими (1113-1176/1701-1762) “аль-Баракат-уль-Мухаммадиййа фи Шархи Тарикат-иль-Мухаммадиййа” – более известная под названием “Барика” перечислены следующие запретные вещи:

1 – Всё, что само по себе является запретным названы Харам-ы айнихи. К ним относятся мертвечина, свинина, спиртное. Употреблять их запрещено всем, кроме тех, которым угрожает смерть от голода и тех, кого принуждают под страхом смерти. Если человек может запьянеть от большого количества какого-нибудь напитка (жидкости), то нельзя этот напиток употреблять и в малом количестве.

2 – Всё, что само по себе не является запретным, но было приобретено недозволенным способом (воровство, насилие, взятка, проценты) где бы то ни было и у кого бы то ни было. Или, если что-либо было приобретено с нарушением правил торговли, установленных религиозным правом (шариатом). Все вещи приобретённые недозволенным способом являются Харам. Пользование таким имуществом – Харам и употребление таких продуктов – Харам. Такие вещи подлежат возврату истинным хозяевам. Если хозяев невозможно найти, то необходимо раздать бедным в виде милостыни.

3 – Запрещено чревоугодие. Принимать пищу после насыщения – Харам.

4 – Употреблять в пищу землю, грязь – Харам.

5 – Так же запрещено употребление ядовитых вещей, испорченную пищу. Например ядовитые травы; гниющие фрукты, сыр, мясо и др. продукты.

6 – Вещества и растения, имеющие наркотические свойства разрешено использовать только в виде лекарства и лишь по назначению врача – мусульманина.

В книге “Редд-уль-мухтар” говорится, что каждому верующему Предписано (Фард) шариатом обеспечивать себя едой, чтобы не умереть с голоду, и одеждой, чтобы закрыть постыдные места и предохранится от жары и холода. Это минимальное обеспечение любого человека называется Нафака. Для того, чтобы обеспечить себе Нафака, мусульманин Обязан трудиться. Если этот минимум ему невозможно заработать дозволенным путём, и если при этом встаёт вопрос жизни и смерти, то ему дозволено съесть или взять для укрытия тела что-либо недозволенное. К примеру выпить вино, а при отсутствии такового, даже мочу. Для сохранения жизни может съесть в небольшом количестве и мертвечину, и свинину, и использовать чужое имущество. Единственное, что запрещено (Харам) есть умирающему от голода, – это мясо человека. Более того, запрещено завещать свои органы для использования в медицинских целях без конкретного указания о такой необходимости.

К примеру, неверным будет такое завещание: “Я согласен, чтобы после моей смерти мою кровь и органы использовали для помощи больным и раненым”. Так как здесь говорится о завещании своих органов в виде милостыни, или в виде наследства, или для использования благотворительными организациями (Вакф). Ни то, ни другое, ни третье не является правильным. Для таких целей можно завещать только своё имущество. Однако, ни человек, ни его органы не являются имуществом. Если и разрешается шариатом считать пленника или пленницу (захваченных на поле боя) условным имуществом, но ни их отдельные органы, ни их трупы имуществом не являются, – это Харам. Текст завещания должен указывать на возможную необходимость такого использования органов. Например завещание может быть написано так: “Если возникнет необходимость после моей смерти использование моей крови или моих органов для помощи больному мусульманину, то я согласен”.

7 – Нечистоты. К ним относятся: моча, кровь из вены, грязь.

8 – Запрещены к употреблению (Харам) слизистые выделения носовой полости, а так же лягушки, мухи, крабы, раки, мидии и т. п. чистые сами по себе, но вызывающие отвращение.

Если человек умер от голода, добровольно отказавшись от пищи, то впадёт в грех. Если умрёт от добровольного отказа от лекарства, то греха нет. Человек обязан принимать пищу, достаточную для того, чтобы стоя совершать молитву и соблюдать обязательный пост. Принимать пищу до насыщения – ни Харам, ни Халял, а Мубах. То есть это действие не предусматривает ни наказания, ни поощрения. Вот если человек будет есть и пить после насыщения, то это является Харам. Исключения составляют случаи, когда это делается для поддержания гостя (чтобы он не прекратил есть из-за того что хозяин не ест) или при Сахуре – перед постом. Разрешается после обеда побаловать себя разными фруктами, сладостями, напитками. Но надо соблюдать умеренность и в этом, а ещё лучше – воздержаться.

На употребление свинины наложен строгий запрет. Во всех мазхабах – Харам.

[О мерзости свинины и мертвечины было сказано ещё в Библии. Даже в теперешних, значительно искажённых экземплярах старого и нового завета эти запреты сохранились. К примеру: Левит 11:7, Второзаконие 14:8, Исайя 65:4, 66:17 и др. В Еванг. от Марка 5:13, Пророк Иисус, мир ему, изгоняя мерзких бесов, позволил им войти в свиней. О медицинских аспектах запрета свинины читайте статью в журнале “Мусульмане” №1 (2) за 1999 г. Москва]

Употребление мяса и молока домашних ослов крайне нежелательно, но диких – дозволяется (Халял). По мазхабу Малики – в разряде Халял и тот и другой вид.

Запрещено к употреблению мясо животных, убой которых был произведён без произнесения слов “Би-сми л-Лахи!”. Здесь имеется ввиду то, что совершающий убой помнил о необходимости, но намеренно их не произнёс. [Кстати, это касается любых действий, совершаемых мусульманами. Любые действия, перед которыми намеренно не произносится “Би-сми л-Лахи р-Рахмани р-Рахим!”, являются для мусульманина Харам. Забывчивость в этих случаях по мазхабу Ханифа является уважительной причиной ]. К примеру, по мазхабу Шафии разрешено к употреблению мясо животных, при убое или охоте на которых было забыто произнесение “Би-сми л-Лахи!”. Но, по мазхабу Малики забывчивость произнесения “Би-сми л-Лахи!” при убое животного не является уважительной причиной и такое мясо есть запрещено.

Запрещено употребление в пищу мясо диких животных, которых поймали без “Би-сми л-Лахи!”, или спускали на них собак без упоминания имени Аллаха Тааля. Является Харамом употребление мяса животных, убой которых совершали многобожники, идолопоклонники и отступники от Веры в Единого Создателя. Однако, покупать у них рыбу и употреблять в пищу дозволено – Халял.

Запрещено так же употребление в пищу мясо диких животных, которую охотничья собака задушила не поранив, или съела какую-либо часть.

Запрещено употребление в пищу мясо животных, убой которых совершался не по правилам шариата (см. раздел “Курбан”). К примеру, убой совершили электротоком, или ударом ножа в какую-либо часть туши животного, или резали начиная с шеи (затылочной части), или с применением каких-либо лекарств, или путём удушения. Мясо животных, убой которых совершался подобным способом, является падалью, а стало быть для употребления – Харам!

Не дозволяется использование в пищу мышей, ежей, белок, крабов, всех видов насекомых, земноводных, пресмыкающихся, моллюсков, червей…

Разрешена к употреблению любая пойманная или добытая любым способом рыба. Нельзя есть рыбу, погибшую по неизвестной причине, плавающую вверх брюхом.

Если животное издаёт неприятный запах (возможно питалось нечистотами), то молоко, мясо и шкуру этого животного использовать нежелательно. Животное должно перед убоем содержаться некоторое время взаперти и выкармливаться чистым кормом. Курицу надо выдерживать 3 дня; мелкий рогатый скот – 4 дня; крупный скот – 10 дней. Употребление мяса и молока лошади – Халял, но рекомендуется есть мясо специально откормленных, не участвовавших на хозяйственных работах лошадей.

Нежелательно употребление мочи жвачных животных (хищных – запрещено). Разрешены к употреблению овощи, которые при выращивании удобрялись человеческими или животными экскрементами. Только необходимо предварительно хорошенько вымыть.

Запрещены к употреблению овощи, удобряемые нечистотами из туалетов, выгребных ям или канализационных стоков, так как там эти экскременты могут быть вперемешку с разложившейся уже ядовитой массой.

Использование мусульманами посуды из золота или серебра для какой бы то ни было цели – запрещено. Запрет этот хоть и не категоричный, но очень близкий к этому (Тахриман Макрух). То же самое и с использованием вилок, ложек, ножей, часов, ручек, кувшинов для омовения и т. п. Однако, запрет касается лишь использования этих вещей непосредственно человеком. Если прямого воздействия на человека нет, то использовать их можно. Например: дозволяется серебряным ножом намазать на хлеб масло, мёд, а затем есть этот ломоть, отставив нож в сторону.

Использовать украшения из золота или серебра разрешено только женщинам, однако не дозволяется показывать эти украшения посторонним мужчинам. Мужчинам дозволено ношение серебряного кольца и серебряной цепочки на часах и перочинном ноже. Серебряное кольцо мужчинам можно носить и на правой руке, и на левой. Так носил Пророк (меиб).

В книге “Бостан” Саъди Ширази говорится: “Как-то раз к Пророку Аллаха (меиб) подошёл Нуъман бин Башир. На пальце его было золотое кольцо. Пророк (меиб), увидев золотое кольцо, заметил ему: “Что же это ты, Нуьман? В Рай ещё не попал, а уже пользуешься Райскими украшениями?”. Тогда Нуъман стал носить железное кольцо. Пророк (меиб), заметил это и сказал: “Зачем пользуешься вещами Ада?”. После этого, он стал носить бронзовое кольцо. Увидев это, Пророк (меиб) сказал: “Почему это от тебя так несёт духом идола?”. Тогда Нуъман бин Бишр спросил в отчаянье, какое же ему всё таки носить кольцо. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Можешь носить серебряное. Носи его на правой руке, да чтобы вес его не превышал одного мискаля”. (По мазх. Ханифа один мискаль равен 4,8 грамма; см. раздел “Фитр”). От Амра бин Шуайба, да будет доволен им Аллах, передают, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не позволял носить золотые и железные кольца, и не запрещал носить серебряные. Об этом пишется и в книге “Мевахиб-и ладунниййа”. Не запрещается также ношение колец из любого камня.

Иногда встречаются неверные толкования по поводу ношения золотых колец. Эти “вольные толкователи” не являются последователями ни одного из сохранившихся до нашего времени мазхабов (богословско- правовых школ). Они говорят, что ношение золотых колец было запрещено бедным, но не богатым. Такие фетвы не выдерживают никакой критики. Ведь Пророк (меиб) запретил их ношение всем мусульманам – и богатым, и бедным. Причём в хадисах приведены чёткие разъяснения причин этого запрета. Если бы запрещалось ношение золотых колец только бедным мусульманам, то было бы запрещено их ношение и женщинам из числа бедных. Кроме того, ведь было запрещено ношение и колец из простых металлов. Следует также отметить, что ношение колец, кроме серебряных, было запрещено в Медине, а хадисы о том, что большинство Сподвижников были бедными, были сообщены в Мекке ещё до хиджры (переселения). Известно, что из 305-ти участников битвы при Бадре только 64 Сподвижника были мухаджирами (переселившимися). Следовательно, Сподвижников, принявших Ислам в Мекке до хиджры, было менее ста человек. Рядом с мечетью Пророка в Медине был сооружён большой навес (ас-Суффа), под которым жили неимущие Сподвижники (асхаб ас-Суффа), да будет доволен ими Аллах субхана ва тааля. Количество их постоянно менялось, но в среднем их было около 70-ти человек. Они занимались передачей или получением знаний и многие из них были постоянными участниками походов вместе с Пророком Аллаха (меиб). Большинство их стали шехидами (погибли в борьбе за Истинную Веру). По существу, кроме этих людей, все Сподвижники были богатыми. Немало из них числились очень состоятельными людьми. К примеру, в упомянутой книге “Бостан” говорится:

“После смерти Зубайра б. Аввама, каждому наследнику досталось по 40 тысяч дирхемов серебра. Абдуррахман б. Афв завещал жене, с которой развёлся из-за болезни, одну двадцать четвёртую часть своего наследства. Что ей и было впоследствии выплачено и составило 83 тысячи монет золотом! Талха имел ежедневный доход в тысячу монет золотом”. Эти трое Сподвижников, да будет доволен ими Аллах, ещё при своей жизни были извещены Пророком, мир ему и благословение Аллаха, о том, что попадут в Рай. Богатство святого Усмана, да будет доволен им Аллах, вообще не поддавалось счёту. Отчисления состоятельных Сподвижников в виде закяата (предписанного налога в пользу бедных), отчисления от торговли и военной добычи значительно увеличили достаток жителей Медины, ввиду чего бедных в городе Пророка практически не было. Поэтому, связывать запрет на ношение золотых колец с бедностью Сподвижников не приходится. Любые фетвы, находящиеся в противоречии с единодушным решением какого-либо вопроса в четырёх мазхабах Приверженцев Сунны (религиозно правовых школ имамов Абу Ханифа, Малика б. Энеса, аш-Шафии и Ахмада б. Ханбала), являются неверным толкованием айатов Корана и Сунны Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Те, кто не следует одному из этих сохранившихся мазхабов, являются или сбившимися с Истинного Пути, или kафирами (неверующими).

В книге “Хадика…” сообщается, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, носил кольцо, на камне которого было выгравировано три строки: на первой строке слово “Мухаммад“; на второй строке – “Расуль” и на третьей – “Аллах“.

На кольце Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, были написаны слова: “Ниъмель Кадыр Аллаху”. На кольце Умара б. Хаттаба, да будет доволен им Аллах, – слова: “Кефа биль-мевт ваъизан йа Умар”. На кольце Усмана б. Аффана, да будет доволен им Аллах, – слова: “Ле-насбиренне”. На кольце Али б. Абу Талиба, да будет доволен им Аллах: – “Аль-мульку лиль-Лаху”. На кольце Хасана б. Али, да будет доволен им Аллах: – “Аль-иззату лиль-Лаху”. На кольце Муавийа, да будет доволен им Аллах: – “Раббигьфир-ли”. На кольце имама Аъзама Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах: – “Куль-иль-хайр ва илля фескют”. На кольце имама Абу Йусуфа (ученика Имама Абу Ханифа), да будет милостив к нему Аллах: – “Мэн амиле би-реъйихи недиме”. На кольце имама Мухаммада аш-Шайбани (ученика Имама Абу Ханифа), да будет милостив к нему Аллах: – “Мэн сабере зафире”. На кольце его ученика имама аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах: – “Аль-Баракату филь канаъа”. Свои кольца они использовали в качестве печати.

Шариат не предписывает при Никяахе (брак по Исламу) дарить или надевать на палец невесты кольцо. Это – обычаи народов. В книге имама Газали “Кимйа-и саадат” говорится: “Нельзя сидеть за одним столом с человеком, у которого на пальце золотое кольцо. Если такой человек окажется с вами рядом на молитве, то отступите в задний ряд. Молиться в одном ряду с ним нельзя. Также и с любым человеком, носящим что-либо запретное”.

Не запрещено шариатом использование изделий из драг. металлов в виде убранства дома.

Запрещается использование посуды из чистой (нелужёной) меди, латуни и бронзы. Лужёную посуду и посуду из других металлов, а также стеклянную пластиковую использовать дозволено. Но всё-таки предпочтительнее использование глиняной или фарфоровой посуды.

Не запрещено использование вещей, украшенных золотыми и серебряными нитями. Можно браться руками за украшенные места этих вещей, но, при этом, запрещено садиться на эти места и прикасаться к ним губами. Соблюдая эти же условия, можно использовать одежду и посуду, украшенную гальваническим способом тончайшим слоем золота или серебра.

В книгах “Дурр-уль мухтар” и “Редд-уль мухтар” говорится: “Запрещено мужчинам ношение одежды или нижнего белья из шёлка”. Причём, неважно, верхняя это одежда или нет. И шёлк имеется в виду натуральный и любого качества, а не искуственный. Дозволяется лишь оторочить шёлковой лентой или лентой с золотой нитью карманы, воротник, рукава и т. д., но не более чем на ширину ладони. Нет запрета на шёлковые кошельки, сумки и т. п. Совершать молитву на шёлковом коврике не запрещается, но вот укрываться одеялом из натурального шёлка, не дозволено. На ношение одежды из искусственного шёлка запрета нет.

В книге “Редд-уль мухтар…” имам Ибн-и Абидин пишет: “Если мюртад (отступник) скажет, что мясо было куплено им у иудея, то в это можно верить и мясо употреблять в пищу. Если же он скажет, что купил мясо у отступника, то такое мясо не дозволено к употреблению. При купле – продаже шариатом дозволено верить на слово и отбросить сомнения. Если люди, сидящие за столом пригласят вошедшего присоединиться к их трапезе, а какой-либо правоверный мусульманин предупредит, что пища у них Харам, или напитки их смешаны с алкоголем, то возникнут четыре варианта действий:

1) Если приглашали также правоверные мусульмане, то вошедший человек может принять приглашение.

2) Если приглашавших никак нельзя отнести к числу благочестивых мусульман, то вошедший должен отказаться.

3) Если среди приглашавших два благочестивых мусульманина, то можно принять приглашение.

4) Если среди приглашавших только один благочестивый мусульманин, то вошедшему необходимо самому сделать выбор садиться за этот стол или нет. Если затруднится отдать предпочтение какой-либо стороне, то может принять приглашение.
Аль-хамду лиль-Лаху Раббиль алемиин! – Хвала Аллаху Господу миров!
(Из книги “Tam Ilmihal”, M. Siddik. Istanbul -1996)

32 ФАРДА(32 ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРЕДПИСАНИЯ)

Человеку, вставшему на путь Ислама, необходимо сразу же приступить к изучению тридцати двух предварительных предписаний, указанных в Коране и Сунне. Без тщательного изучения этих вопросов, невозможно укрепить свою веру в Единого Создателя и правильно исполнять поклонения Всевышнему Аллаху. Например, если человек не признает обязательность всех пяти условий Ислама, или не примет какое-либо из шести условий Веры, то он не может считаться мусульманином.

Условий Веры – 6. Условий Ислама – 5.
Условий малого омовения
(вуду) – 4.
Условий полного омовения (гусл) – 3.
Условий очищения песком – 2. Условий при чтении молитвы – 12.



УСЛОВИЯ ВЕРЫ

 

1 – Вера в существование Аллаха и в то, что Он Един.
2 – Вера в Его ангелов.
3 – Вера в Его Книги.
4 – Вера в Его Пророков.
5 – Вера в Предопределение. В то, что и добро и зло от Аллаха.
6 – Вера в Судный День.

 

СТОЛПЫ ИСЛАМА

1 – Свидетельствовать, что нет божества кроме Всевышнего Аллаха и Мухаммад Его посланник.
2 – Чтение ежедневной пятикратной молитвы.
3 – Уплата Закяата (налога для бедных).
4 – Пост в месяц Рамадан.
5 – Совершение Хаджа.



УСЛОВИЯ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ

 

1 – Мытьё лица.
2 – Мытьё рук, включая локти.
3 – Протирание четвёртой части головы мокрой ладонью.
4 – Мытьё ступней ног, включая щиколотки.


УСЛОВИЯ ПОЛНОГО ОМОВЕНИЯ

 

1 – Мытьё полости рта.
2 – Очищение носовой полости, путём втягивания воды при вздохе носом.
3 – Мытьё всех частей тела.

 

 

ПРЕДПИСАНИЯ ПРИ ОЧИЩЕНИИ ПЕСКОМ ПРИ ОТСУТСТВИИ ВОДЫ

1 – Принятие намерения.
2 – Обтирание рук после двух ударов ими по песку.



УСЛОВИЯ МОЛИТВЫ:


Предварительные:

1 – Внешнее очищение.
2 – Омовение.
3 – Укрывание тела.
4 – Обращение к Кыбле.
5 – Время.
6 – Намерение.

При чтении молитвы:

1 – Вступительный такбир;
2 – Кыйам;
3 – Кираат;
4 – Рукуу;
5 – Суджуд;
6 – Ка’да-и ахира.

Итого = 32

СЛЕДУЮЩИЕ 54 ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА

1 – Понимая Единство Аллаха субхана ва тааля, совершать зикр. Зикр, это поминание Всевышнего Аллаха. Зикр совершается словом или сердцем. Постоянное поминание Аллаха субхана ва тааля сердцем, называется зикр-и хафи. Чтение Священного Корана, произнесение таухида, салаватов, различных молитв – это зикр словом.
2 – Пользоваться чистой и честно заработанной одеждой.
3 – Совершать малое омовение.
4 – Чтение пятикратной ежедневной молитвы.
5 – При необходимости, совершать полное омовение (купание).
6 – Прикладывая силы для получения заработка, понимать что, достаток может дать лишь Аллах субхана ва тааля.
7 – Употреблять лишь разрешённую (Халял) пищу.
8
– Покорно принимать всё, что даёт Всевышний Аллах.
9 – Не оставлять надежду на Милость Всевышнего Аллаха.
10 – Быть согласным с любым решением Аллаха.
11 – Довольствоваться всем, что даёт Аллах Тааля и быть за всё благодарным.
12 – Проявлять терпение при несчастьях.
13 – Приносить покаяния.
14 – Быть искренним в поклонениях.
15 – Помнить о том, что сатана – враг.
16
– Признать Коран основой жизни.
17
– Быть готовым к смерти.
18
– Стремиться к добру, одновременно избегая зла.
19
– Не осуждать заглазно и не слушать сплетни.
20
– Уважительно относиться к отцу и матери.
21 – Посещать родственников.
22
– На доверие людей отвечать добром.
23
– Избегать шуток, не соответствующих религии.
24 – Держаться в рамках подчинения Всевышнему Аллаху и следовать образу жизни Посланника (меиб).
25
– Избегать всего греховного и просить Аллаха субхана ва тааля помочь в этом.
26
– Любить ради Аллаха и не любить также ради Аллаха субхана ва тааля.
27
– Извлекать урок из всего, что происходит вокруг.
28 – Размышлять о Силе и Мощи Всевышнего Аллаха и о цели создания Им человека.
29 – Стремиться к получению знаний.
30
– Избегать подозрительности.
31
– Не надсмехаться над людьми.
32
– Не смотреть на Харам (Запретное).
33 – Быть постоянно правдивым.
34
– Не заниматься колдовством.
35
– Избегать распущенности и раздражённости.
36
– Быть честным при взвешивании и обмере.
37 – Бояться наказания Аллаха субхана ва тааля.
38 – Не оставлять надежду на милость Всевышнего Аллаха.
39 – Подавать милостыню бедным, не имеющим суточного пропитания.
40
– Не потворствовать своим низменным страстям.
41
– Не пить спиртного и не пользоваться наркотиками.
42
– Постоянно помнить об опасности иметь плохое мнение о Всевышнем Аллахе и о верующих людях.
43
– Уплачивать закяат (налог в пользу бедных) и расходовать остальное своё имущество только на пути Аллаха.
44
– Избегать половой близости с женой в её “критические” дни.
45
– Стремиться к отдалению от грехов.
46 – Избегать использование имущества сироты не по назначению.
47
– Избегать высокомерия.
48
– Не заниматься содомией и прелюбодеянием.
49 – Строго соблюдать пятикратную молитву.
50
– Не присваивать насильно чужое добро.
51
– Не придавать сотоварищей Аллаху субхана ва тааля.
52
– Избегать показных действий.
53 – Избегать заведомо ложной клятвы.
54
– Не попрекать данной кому-либо милостыней.

ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА ПЕРЕД ЛЮДЬМИ

  1. Обязанности перед соседями: После членов семьи и родственников, самыми близкими людьми для мусульман являются соседи. Взаимоотношения с соседями (даже и с кафирами) мусульмане обязаны строить на основе уважения и тщательного соблюдения их прав. Ни словом, ни какими-либо действиями нельзя нарушать спокойствие соседей. Пророк Аллаха (меиб) сказал: “Джабраил Алайхисалам так много говорил мне об уважительном отношении к соседям, что я было, подумал, что сосед будет наследовать имущество соседа”.
  2. Обязанности перед гостями: “Пусть все, кто верит в Аллаха и в Судный День, окажут радушный приём гостю” говорил Пророк Аллаха (меиб) о госте. А также есть хадис о том, что в доме, принимающем гостя, не будет тесноты или недостатка пищи. Напротив, радушие, оказанное гостю, послужит причиной увеличения достатка в этом доме. “Гость приносит с собой в дом 10 благостей, из которых 1 благо послужит ему самому, а 9 останется в этом доме” сказал Пророк Мухаммад (меиб). Мусульмане, имеющие возможность регулярно приглашать к себе гостей и оказывать им в соответствии с нормами Ислама радушный приём, получат большие благости Аллаха субхана ва тааля.
  3. Другие обязанности:
    а) Уважать права окружающих людей. Не посягать на честь и имущество членов общества.
    б) Делать добро, не завидуя достижениям других.
    в) Избегать насмешек, издевательств над людьми в виде злых шуток.
    г) Не говорить о чужих недостатках.

О ЧТЕНИИ СВЯЩЕННОГО КОРАНА

В книге “Мефатих-уль-джихан” Йакуба бин Саййида Али (ум. в 931/1525) приведён хадис, в котором говорится: “Самым ценным поклонением моей уммы является чтение Корана непосредственно с Книги”. Имам Науауи в своей книге “Китаб-ут-тибйан” сообщает, что: “Предпочтительным чтением Корана является чтение Корана в молитве”. В хадисе, приведённом в книге “Мактубат” Мухаммада Маъсума (ум. в 1079/1668) говорится: “Чтение Корана в молитве, предпочтительнее чтения Корана вне её”. Этот хадис вместе с иснадом (цепью передатчиков) приведён и в книге “Хазинат-уль-Эсрар” Мухаммада Хакки (ум. в 1301/1884). Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, говорил: ” За каждую букву Корана, прочитаную стоя в молитве, обещано сто савабов (благостей). За чтение вне молитвы в состоянии омовения – двадцать пять савабов. И за чтение вне молитвы при нарушенном омовении (по памяти) – десять савабов. Ещё меньше благостей, – за чтение Корана на ходу или при совершении каких-либо действий”. За чтение части Корана с пониманием смысла айатов обещано гораздо больше благостей, чем за прочтение всего Корана, но с отвлечёнными мыслями. Чтение Корана современными “хафизами” артистическим голосом, в соответствии с определённой мелодией, является недозволенным новшеством (бидаъа), а значит и большим грехом. Коран надо читать согласно правилам чтения – “таджвиду”, хорошим голосом, с богобоязненностью и печалью в сердце.

Перед прочтением айата или суры, необходимо произнести: А’узу би-Ллахи мин аш-шайтани-р-раджийм!Прибегаю к Аллаху от изгнанного Сатаны! Перед чтением суры “Фатиха” надо произнести: Би-сми л-Лаhи р-Рахмани р-Рахим! Эти два предписания очень близки к обязательным – Ваджиб. Произнесение “Би-сми л-Лахи…” перед чтением других сур является сунной.

Сказано в хадисе: “При чтении Корана согласно правилам таджвида, за каждую произнесённую букву ниспосылается двадцать савабов. При несоответствии с таджвидом ожидается десять савабов (благостей).

Забыть айат Корана после того, как он был выучен наизусть, является одним из самых больших грехов. Сказано в хадисе, что: “От дома, где читается Коран, исходит луч до самого Арша”. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, передаёт, что в дом, где читается Коран, ниспосылается благодать. Сюда собираются ангелы. Из этого дома разбегаются шайтаны. В хадисе сказано: “Каждый айат Корана, которому с почтением внимал мусульманин, будет в Судный День его лучом”. Священный Коран нельзя читать с целью достижения мирских благ. К примеру, чтобы быть уважаемым человеком общины, или с целью выделиться среди других мусульман количеством выученных наизусть сур, айатов и т. п. Сказано в хадисе: “Прочитав из Корана, просите благости Аллаха Тааля, просите Рая! Не просите в награду из мирского (денег, имущества). Настанут такие времена, когда люди будут читать Коран с целью сблизиться с людьми (для решения своих мирских проблем).

В книге “Ширъат-уль-Ислам” говорится: “Совершать Хатм Корана (прочитать весь Коран от начала до конца) желательно в течение сорока дней. Не рекомендуется хатм менее чем за три дня. Обращения, просьбы к Аллаху субхана ва тааля (дуа) после хатма принимаются. Весьма желательно присутствовать на “хатм дуа”. После окончания хатма, надо прочитать суру Фатиха с намерением следующего хатма. В хадисе говорится: “Лучшие из людей те, которые после завершения хатма, приступают к следующему”. В книге “Фатавайы Ханиййа” Кади Хан (Хасан бин Мансур Фергани, ум. в 592/1196) пишет: “Некоторые учёные говорят о нежелательности (макрух) совершения совместного “хатм – дуа” в месяц Рамадан, да и в другие месяцы. Другие учёные, напротив, рекомендуют это делать. Я считаю, что этому не надо мешать”. В книге “Тенбих-уль-гафилин” Эбуллейса Самарканди (ум. в 373/983) приведён хадис, в котором сказано что: “Если у мусульманина, читающего Коран, умершие родители были даже кафирами, то всё равно они от этого получат облегчение”. В сообщениях учёных говорится, что количество степеней Рая равно количиству айатов Корана. Тот кто совершит Хатм, будет удостоен всех степеней Рая.

Абдуллах ибн-и Аббас, да будет доволен им Аллаху субхана ва тааля, всегда держал своего человека возле мусульманина, читающего хатм. И как только получал известие, что хатм заканчивается, спешил на хатм дуа. Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, по окончания своего хатма собирал всех своих домочадцев на совместный хатм дуа. В Книге “Хазинат-уль-Эсрар” приведён хадис: “За того, кто совершит хатм Корана, будут молиться шестьдесят тысяч ангелов”. И ещё хадис оттуда же: “Присутствовавший на хатм – дуа, подобен тому человеку, который присутствует при раздаче сокровищ. Присутствовавший при начале хатма, подобен человеку, совершающему джихад. Присутствовавший в оба времени, будет удостоен обеим благостям, и к тому же унизит шайтана”.

В книге “Кунуз-уд-декаъик” приведён хадис, переданный Дейлеми: “Тот мусульманин, который будет читать Коран согласно правилам таджвида, будет удостоин благости шехида”.

За чтение различных частей Корана, обещаны различные благости. Но, больше благостей получит тот, кто прочтёт Коран целиком. Читать ежедневную молитву, держать пост, читать Коран, произносить зикр – все эти поклонения необходимо исполнять лично. Эти поклонения невозможно перепоручить своему доверенному лицу. В книге “Бехджет-уль-фетава” Абдуллах-и Руми (ум. в 1156/1743) пишет: “Если кто-либо прочтёт Коран от самого начала, до суры “Филь” или до суры “Ихлас”, а затем перепоручит остальные несколько сур дочитать другому человеку и тот человек их дочитает в качестве доверенного лица, то такое прочтение Корана нельзя будет назвать хатмом. Не получит благости хатма и тот человек, который слушал одного из них”. Таким образом, лишь прочтение всего Корана одним человеком можно назвать Хатмом. И только этот человек может ожидаемые благости дарить кому-либо, в том числе и умершим. Это же условие касается и чтения айатов Корана, после которых необходим суджуд. Если несколько человек прочтут по частям такой айат, то после этого не возникнет необходимости в исполнении суджуд. Так как необходимость в суджуде возникает только после прочтения такого айата одним человеком. Только после этого, все слышавшие такой айат, должны будут совершить суджуд – земной поклон.
Аль-хамду лиль-Лаху Раббиль-алемиин” М. Кок-коз эль-Ханефи, Санкт-Петербург, 1999 г.
(Из книги “Tam Ilmihal”, M. Siddik. Istanbul -1996 г.)

ЗЕМНОЙ ПОКЛОН ПРИ ЧТЕНИИ КОРАНА (ТИЛЯАВАТ СУДЖУД)

На полях Священного Корана напротив некоторых айатов написано слово суджуд. Это значит, что после их прочтения необходимо совершить суджуд (земной поклон). Прочитавшему этот айат Корана нужно повернуться в сторону Киблы, произнести “Аллаху Акбар” и совершить суджуд. В положении суджуд 3 раза сказать “Субхана Рабби аль а’ляа”, затем со словами “Аллаху Акбар” подняться в положение стоя – кыям. При вставании произнести “Самиа’наа ва ата’наа гуфранака раббанаа ва иляйкаль масыйр”. Совершать все эти действия – ваджиб (предписание, очень близкое к обязательному). Тому кто услышит эти аяты, также необходимо совершить суджуд с произнесением указанных формул.

Перечень аятов Корана, после чтения которых необходим земной поклон (суджуд).

1) Сура 7 – А’раф, аят – 206; 2) Сура 13 – Ра’д, аят – 15; 3) Сура 16 – Нахл, аят – 49;
4) Сура 17 – Исра, аят – 107; 5) Сура 19 – Марйам, аят – 58; 6) Сура 22 – Хадж, аят – 18;
7) Сура 25 – Фуркан, аят – 60; 8) Сура 27 – Нэмл, аят – 25; 9) Сура 32 – Седждэ, аят – 15;
10) Сура 38 – Саад, аят – 24; 11) Сура 41 – Фуссилат, аят – 37; 12) Сура 53 – Нэджм, аят – 62;
13) Сура 84 – Иншикак, аят – 21; 14) Сура 96 – Алак, аят – 19

ГЫЙБЕТ (Заглазное осуждение; Хула)

Гыйбет – это когда кто-либо говорит другому лицу о недостатках отсутствующего мусульманина или других людей с целью высмеять или обвинить его. Гыйбет в Исламе запрещён – Харам. Если человек, о котором говорят, не знаком собеседнику, то это не Гыйбет. Заглазное обсуждение недостатков фигуры человека, его родословной, кругозора, а так же обсуждение недостатков его одежды, имущества, недостатков животных, принадлежащих этому человеку, – всё это является Гыйбет. Человек будет огорчён, если узнает, что его недостатки были предметом обсуждения. Говорить иносказательно, или делать знаки глазами, пальцем, поворотом головы и т. п., сообщать о недостатках письменно – всё это равносильно осуждению вслух. Если кто-либо из религиозных “шейхов” услышав заглазное осуждение кого-либо, скажет: “Слава Аллаху, мы не такие”, или “Хвала Аллаху! Аллах не лишил нас стыда”, то это есть самый греховный, самый наихудший Гыйбет. Так же будет считаться Хулой, если кто-нибудь скажет: “такой-то человек был очень хорош, если бы не… то-то и то-то”.

В священном Коране есть прямое предостережение: “О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха, – Аллах – обращающийся, милостивый!”– (49 : 12). Совершать Гыйбет, значит – огорчать человека. Как видно из Корана, тот кто заглазно осуждает, – всё равно, что ест мясо мёртвого человека. Сказано в хадисе: “В Судный День будет открыта книга благостей человека за его поклонения. Человек заглянет в неё и воскликнет в ужасе: “В той жизни я прилагал много усилий, совершая такие-то и такие-то поклонения, но их здесь нет”?!? Ему ответят, что исчезнувшие благости за его продолжительные усилия, были переписаны в книги тех, которых он осуждал заглазно (совершал Гыйбет). В другом хадисе: “В Судный День откроется книга благостей человека и он увидет, что ему записаны благости за деяния, которые он не совершал. Ему скажут, что сюда переписаны благости тех, кто его заглазно осуждал”. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал: “Как-то мы сидели вместе с Посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Один из сидящих вдруг встал и вышел. Кто-то сказал, что он ушёл обеспокоенный. Пророк (меиб), нам тут же сделал замечание:”Вы сделали Гыйбет своего товариша, ели его мясо”.

Айша, да будет доволен ею Аллах, передала: “В присутствии Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, я сказала про одну женщину, что слишком уж высока она ростом. “Вынь изо рта!” воскликнул он. (К своему ужасу) Я выплюнула кусок мяса”. Аллах субхана ва тааля Волен и в Силах в качестве назидания показать образ в материи. Гыйбет – это когда мусульманин или не мусульманин огорчился бы, если бы услышал, как заглазно обсуждают его недостатки.

Аллах Тааля передал Моисею (Мусе), мир ему: “Совершивший Гыйбет и покаявшийся, войдёт в Рай самым последним. Совершивший Гыйбет и не покаявшийся, войдёт в Ад самым первым”.

Как то Ибрахим бин Эдхем, да будет милостив к нему Аллах субхана ва тааля, был приглашён на ужин. За столом отсутствовал один из приглашённых, про которого кто-то сказал, что он – тяжёлый человек. Ибрахим бин Эдхем тут же встал, и сказав, что совершили Гыйбет, ушёл.

В хадисе сказано: “Если заглазно осуждается какой-либо недостаток отсутствующего человека, который у того действительно есть, то это будет Гыйбет. Если нет, то это бюхтан, то есть ифтира (напраслина; клевета).

Заглазное осуждение (обсуждение) человека к примеру о том, что он не читает ежедневные молитвы, или пьянствует, или не чист на руку, или что он сплетник; или обсуждение его телесных недостатков: к примеру, говорить что он глухой, косой, хромой, – всё это является Гыйбет. Если это будет сказано с сожалением, или с целью похвалить его (например: “хоть и хромой, а в мечеть ходит чаще других; хоть и не слышит Азана, не видит часов, а молитву читает вовремя), то не будет Гыйбет. Всё зависит от искренности намерений говорящего.

Например, сказать, что в этой деревне полно пьяниц, атеистов, коммунистов – не будет Гыйбет, так как не было упомянуто чьё-либо имя.

Если человек не пропускает свои молитвы, постится, но в то же время притесняет других, преследует, отбирает их имущество, сплетничает, клевещет, заглазно осуждает окружающих, то предупреждение других о таком человеке не будет Гыйбет. Так как выявление и осуждение преступников, совершающих тяжкий грех открыто, без стеснения, не является грехом, а стало быть не только не Гыйбет, но и прямая ваша обязанность. Ведь истинная ваша цель – предупредить окружающих и предотвратить преступление. Не будет никаким грехом, если человек сообщит правоохранительным органам о предстоящем преступлении.

Можно сообщить отцу молодого человека или подростка о том, что он совершает недозволенное – Харам. Но только в том случае, если есть уверенность, что отец захочет и сможет удержать от повторных грехов сына или дочь, или других членов семьи. Если такой уверенности нет, то лучше этого не делать, так как это путь к возникновению вражды.

Сказано, что в шести случаях заглазное обсуждение инша-ал-Лаху не будет Гыйбет: 1) Говорить о недостатке человека с сожалением и с целью помочь избавиться от этого недостатка; 2) Когда вынужден сказать, при необходимости получения фетвы (разрешения вопроса по шариату); 3) Предупредить окружающих о преступных намерениях кого-либо; 4) Назвать человека по прозвищу, если это прозвище стало его именем, для того чтобы пояснить о ком идёт речь; 5) Сообщать о человеке, который грешит открыто, без всяких стеснений. Или о человеке, который упорно распространяет недозволенные новшества (бидъа) в Исламе. (Говорить о том же самом в скандальной форме, с возмущением и открытым обвинением, – будет Гыйбет); 6) Предупреждать покупателя о недостатках товара товара не будет Гыйбет по отношению к продавцу. Не будет считаться Гыйбет и предупреждение жениха о недостатках его будущей жены, так как это относится к разряду наставлений.

Если кто-либо грешит открыто, то можно говорить лишь об этих его недостатках. Если же говорить о других недостатках этого человека, то будет Гыйбет. В хадисе сказано: “Говорить о человеке, снявшем с себя джильбаб стыдливости – не будет Гыйбет”. Джильбаб, – это большая женская накидка. В хадисе и говорится, что люди, совершающие грех открыто, потеряли всякий стыд. Имам Газали (450-505/1058-1111) и другие учёные, да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля, пишут, что при обсуждении людей, грешащих открыто, вовсе необязательно при этом их обвинять. Учёные говорят так не с целью защиты потерявших стыд людей, а с целью предупреждения других о возможной опасности Гыйбета.

Есть много причин, которые толкают человека к Гыйбету: враждебное отношение к этому человеку; зависть; желание поддержать мнение присутствующих; обвинение человека не популярного; желание показать остальным, что у него-то мол таких слабостей нет; желание показать своё превосходство над обсуждаемым человеком; желание рассмешить присутствующих; желание “пошутить”; надсмехаться; высказывание удивления, огорчения и сожаления о неожиданных неприглядных сторонах человека; неодобрения таких поступков…

Гыйбет является причиной того, что грехи обсуждаемого человека переписываются в “Книгу” говорящего о нём. И наоборот, благости Аллаха Тааля, вписанные в “Книгу” говорящего, переписываются в “Книгу” обсуждаемого человека. (Представьте себе какой вы делаете большой подарок человеку, которого только что заглазно осудили. Не зря один из самых талантливых учеников Имама Аъзама Абу Ханифа (80-150/699-767) – Абдуллах б. Мубарак аль-Марвази (118-181/736-797) говорил: “Если бы я заглазно кого-либо осуждал, то делал бы это по отношению к своим родителям. Так как было бы справедливее отдать благости, данные мне Аллахом Тааля, именно своим родителям”).

Гыйбет бывает трёх видов: 1) Когда человек, осуждающий кого-либо, говорит: “Я не делал Гыйбет, а сказал, то что есть”. Это не что иное, как Кюфр – неверие в ясное сообщение Священного Корана, где сказано: “Поистине, те, которые не уверовали, – всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взоры их – завеса. Для них великое наказание”. (2 : 6, 7). 2) Второй вид Гыйбета, – сообщение человеку о том, что его заглазно осуждали. Это большой грех, и одного покаяния после совершения такого греха мало. Необходимо добиваться чтобы этот человек лично простил этого “вестника”. 3) Третий вид Гыйбета, – это когда человек, которого осудили заглазно, не узнал об этом.

В этом случае необходимо принести покаяние, и после покаянной молитвы просить Аллаха субхана ва таля дать благостей этому человеку. Если при вас стали делать Гыйбет, то вы тут же должны остановить собеседника и предупредить об опасности. Сказано в хадисе: “Если кто-либо поможет своему брату по вере, когда тот об этом не подозревает, то Аллаху Тааля поможет такому человеку и в этом и в загробном мире”.

Ещё сказано в хадисе: “Если кто-либо при совершении Гыйбета (заглазного осуждения) брата по вере не помог ему в меру своих сил, то ему будет достаточно грехов и в этом мире и в загробном”.

Ещё сказано: “Если кто-либо в этом мире защитит честь брата по вере, то Аллаху Тааля спасёт его от Ада, послав ему в помощники своего ангела”. И ещё: “Если кто-либо защитит своего брата по вере в вопросах чести, то Аллаху Тааля защитит его от мучений Ада”.

Если человек, при котором происходит Гыйбет, не остановит собеседника словом или хотя бы сердцем, то станет соучастником этого греха. Если имеется возможность, то надо сразу остановить любителя заглазного осуждения, если такой возможности нет, надо тут же встать и уйти. Непростительно в таких случаях выражать своё недовольство покачиванием головы, делать знаки глазами или рукой. Нет! Надо сказать вслух: “Замолчи”. Искуплением заглазного осуждения является, как уже было отмечено выше, не только сожаление и покаяние о содеянном, но и необходимо получить прощение человека, о котором говорилось. Просить прощения у человека, предварительно не покаявшись, – не что иное, как лицемерие. А это уже дополнительный грех.

Имам Ибн-и Абидин (1198-1252/1784-1836; Дамаск) в своей книге “Редд-уль-Мухтар аля-д-Дурр-уль-Мухтар” пишет, что таким же грехом является заглазное осуждение умерших, а также соотечественников из числа неверных – кафиров. Аль-хамду лиль-Лаху!

(Из книги “Islam Ahlaki”, Muhammad Hadimi, Istanbul – 1993).

ПРИВЕТСТВИЕ В ИСЛАМЕ

Приветствия в Исламе имеют особую форму. Эта форма предписана нам Благородным Кораном и Священной Сунной, и поэтому является для нас обязательной. История приветствий также стара, как и само человечество, а возможно и старше. Всевышний Аллах создав Адама, сказал ему: “Иди и поприветствуй вон тех, сидящих в отдалении ангелов и внимательно слушай ответное приветствие, так как это будет формой приветствия твоего потомства”. Адам Алайхиссалам приветствовал ангелов словами: “Ас-саламу алайкум” – ангелы ему в ответ: “Уа Алайкуму-с-саламу ва рахмату-л-Лаху”. Этот хадис приведен у Бухари и Муслима.

Люди, отдалившись от Всевышнего Аллаха, забыли со временем Его заповеди и утеряли форму приветствий. Каждое племя, каждый народ делал это, согласно собственным представлениям. Мусульмане, приветствуя единоверца в положенной форме, получают двойной сауаб (благость Аллаха); один сауаб-за то, что приветствуют, второй-за то, что создают условие другому человеку получить сауаб, ответив ему тем же. Сказано в хадисе: “Самые угодные Аллаху те из вас, кто первым начинает приветствие”

Всевышний Аллах более чем в десяти местах Благородного Корана приветствует нас, своих рабов. Привилегия приветствия ниспослана Аллахом не только Посланнику Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, и его последователям, но и всем предыдущим пророкам.

В Благородном Коране сказано: “И когда вас приветствуют каким-нибудь приветствием, то приветствуйте лучшим или верните его же. Поистине, Аллах всякую вещь подсчитывает!” (4 : 86). А чтобы оказать “приветливости больше”, мы должны на “Ассаламу алайкум”, ответить: “Уа алайкумус-саламу уа рахмату-л-Лаху”. А на “Ас-саламу алайкум уа рахмату-л-Лаху”, отвечаем: “Уа алайкумуссаламу уа рахмату-л-Лаху уа баракатаху”. Тех, кто приветствует нас в этой последней форме-приветствуем так же. Применяя в повседневной жизни Предписания Корана, получаем благословление Аллаха. Вот хадис пророка: “Приветствуйте друг друга, делитесь пищей, тщательно исполняйте родственные обязанности, совершайте молитву, хоть другие и спят, и даст Аллах, с миром войдёте в Рай”. Выше уже было отмечено, что приветствовать других – черта характера ангелов. Это видно и из аятов Благородного Корана: “И вот пришли Наши посланцы к Ибрахиму с радостной вестью, сказали:-Мир! И он им сказал:-Мир!…” (11 : 69) “И погонят тех, которые боялись своего Господа, в рай толпами. А когда они придут туда, будут открыты врата его, и скажут им стражи его: “Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания” (сура 39-толпы, аят 73).

Первые последователи пророка (Асхаб-и Кирам) придавали очень большое значение Саламу – приветствию. Если двух спутников где-либо на тропе разьединяло дерево, то, оказываясь рядом, они вновь приветствовали друг друга. Мусульмане должны быть улыбчивыми. У приветливых и улыбчивых обьединяются души. Салам же укрепляет единение душ. Сказано в хадисе: “Три вещи возбуждают любовь между единоверцами: при встрече говорить друг другу Салам, сидя где нибудь в обществе, пододвинуться и пригласить сесть, и звать друга лучшим и любимым его именем”.

Салам надо давать и старым и малым – всем. Надо здороваться и с членами своей семьи. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, всегда первым давал Салам и членам семьи и малолетним ученикам. Приветствуют первыми всадник пешего, идущий сидящего, всадник на коне – всадника на муле. Малое сообщество первым дает Салам большему сообществу.

Салам не дается гъайр-и муслиму (не мусульманину) в такой же форме, в какой мы должны приветствовать единоверцев, так как Салам – это вид молитвы. Гъайр-и муслимов приветствовуют любым другим способом. Если же гъайр-и муслим приветствует вас формой “Ассаламу алайкум”, то достаточно ответить “уа алайкум”.

Нельзя давать Салам: при чтении хутбы, хадисов, Корана. При прохождении уроков, – ни читающему, ни тем кто слушает. Нельзя давать Салам при чтении Азана, Икамата. Нельзя здороваться в бане с теми кто не закрывает известные места (срамные). Нельзя давать Салам людям, сидящим за карточным столом, или играющим в другие азартные игры, а также находящимся в туалете.

“Ассаламу алайкум” укрепляет дружбу, единение между мусульманами. Возбуждает любовь к единоверцу, поэтому приветствуйте друг друга, и даст Аллах, с приветствием войдете в Рай.
Аль-хамду ли-ль-Лахи Рабби-ль-алемиин!
Здесь окончен перевод из книги “Vaaz ve Irsad” Меhмеd Eмrе, Istanbul.. М. Коккоз. СПб. 1996.

О ПРИВЕТСТВИЯХ (продолжение из книги: “Tam Ilmihal”, M. Siddik G. Istanbul -1996).

Следуя сунне, мусульмане обязаны приветствовать друг друга при встрече словами: “Саламун алейкум”, а затем обменяться рукопожатием. Сказано, что при рукопожатии единоверцев, с них “осыпаются” грехи.

Не дозволено (Харам) приветствовать следующих лиц:

1- Незнакомых девушек, молодых женщин. 2- Игроков в шахматы или занятых другими играми.
3- Игроков в азартные игры. 4- Пьющих спиртное.
5- Занимающихся заглазным осуждением (хулой). 6- Певцов.
7- Людей, совершающих грех открыто (без стеснения). 8- Мужчин, которые в это время смотрят на посторонних девушек, женщин.

Не дозволено приветствовать человека, который в это время: .

1) Читает молитву. 2) Читает хутбу.
3) Читает Священный Коран. 4) Совершает зикр или произносит проповедь.
5) Читает или произносит Хадис. 6) Людей, которые слушают тех, кто совершает первые пять действий.
7) Занимается уроком фикха. 8) Нельзя приветствовать судей, находясь в здании суда.
9) Тех, кто занимается обсуждением урока по религии. 10) Муэдзина, при чтении Азана.
11) Муэдзина, при чтении Икама 12) Преподавателя, проводящего религиозный урок.
13) Занятого супругой (супругом). 14) Человека, у которого раскрыты части тела,
недозволенные для обозрения.
15) Человека, отправляющего естественную нужду. 16) Человека, принимающего пищу.

Приветствовать посторонних женщин пожилого возраста не запрещено. В необходимых случаях, дозволено с ними и рукопожатие, с тем лишь условием, что это действие не возбуждает вашу страсть. Совершающие грех, достойны вашего приветствия, если покаются. Приветствие с совершающими открытый грех дозволяется лишь в том случае, если вы своим приветствием намереваетесь помешать им продолжению греха. Дозволено так же ученику приветствовать своего учителя. Приветствовать кафиров нужно лишь при необходимости деловых отношений с ними. Мусульманин, приветствующий неверующего только лишь из-за уважения к нему, становится сам неверующим. Мусульманин, выказывающий почтение кафиру в открытой словесной форме, теряет веру. (См. “Редд-уль-Мухтар…” т. 5.).

Необходимо ответить человеку, сказавшему “Саламун алейкум”, и человеку, которых чихнул и сказал: “Аль-хамду лиль-Лаху”. Это фард-и кифаййа, то есть кто-либо из присутствующих обязательно должен незамедлительно ответить. Тогда остальные освобождаются от греха. Если же никто не ответит, то все совершат грех и им будет необходимо принести покаяние.

Если получено приветствие в письменном виде, необходимо тут же ответить “Уа алейкуму-с-салям”. Это обязательно. И желательно такое приветствие отослать обратно в письменном виде. Если кто-либо согласился передать кому-либо от кого-либо приветствие, то выполнение своего обещания становится для него фардом (обязательным).

Отвечать на приветствие попрошаек совсем не обязательно. Отвечать на приветствие, когда вы едите, пьёте и справляете нужду, а так же детям, пьяным и фасыкам (нечестивым), – не обязательно.

Как вы уже поняли, по шариату приветствие имеет форму: “Салямун алейкум” или “Ас-саляму алейкум”. Отвечать человеку, приветствовавшего вас словами “Салям алейкум” или в любой другой форме, – не является фардом (то есть, не является обязательным предписанием). Имам Ребхами пишет в книге “Рийад-ун-Насихин”, что: “В книге “Фатава-и Сираджиййа” Али Уши (ум. в 575/1180) говорится: “При приветствии кого-либо, необходимо делать это во множественном числе, так как верующий не бывает один. Рядом с ним постоянно присутствуют ангелы – хранители и два ангела, ведущие постоянный учёт его делам (Кирамен кятибан). В книге “Рийад-ус-Салихин” Имама Наyауи (631-676/1233-1277) приведён хадис, в котором говорится о том, что необходимо приветствовать верующих во множественном числе.

Что же обозначают слова “Салямун алейкум”? В них заключёна следующий смысл: “Я мусульманин. Ты меня можешь не опасаться. Мир тебе”. Пророк Аллаха (меиб) говорил: “Приветсвуйте и знакомых, и не знакомых мусульман”! Кафирам “Салям” не даётся. Если же неверующие приветствуют вас в этой форме, то отвечать им следует лишь: “Ва алейкум”. Разрешается приветствовать своих родственниц – женщин, которые являются для вас “Махрем”. Это те 18 женщин, на которых вам по шариату запрещено жениться навсегда. Другим 7-ми женщинам, которые для вас являются “Махрем”, до возникновении определённых условий, давать салям не дозволяется. (Тем более посторонним девушкам и женщинам, кроме пожилых женщин). На их приветствие так же можно не отвечать. (О “Махрем” см. раздел “Никяах”).

Не дозволяется приветствовать богача только лишь из-за его богатства. Если богатый человек поприветствует вас раньше, то вы обязаны ему ответить. Старшим разрешается первыми приветствовать детей. Согласно Сунне, старший первым приветствует младшего, горожанин – сельского жителя, всадник – пешего, стоящий – сидящего, хозяин – прислугу, отец – сына, мать первой приветствует свою дочь. Старший по положению, по званию, всегда должен приветствовать первым. Так как в Ночь Вознесения (Мирадж) Всевышний Аллах приветствовал первым. При одновременном приветствии двух мусульман друг другу, каждый из них обязан ответить на приветсвие.

При приветствии кем-либо большого количества людей одновременно, вполне достаточным будет ответ лишь одного из них, даже если это ребёнок.

Со времён Адама, мир ему, до Пророка Ибрахима (Авраама), мир ему, люди приветствовали друг друга земным поклоном. После этого времени и до получения Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, пророческой миссии, люди приветствовали друг друга заключением в объятия (обнимались). Пророк Мухаммад приветствовал словами “Селямун алейкум”, с одновременным рукопожатием и троекратным встряхиванием. Такая форма приветствия является для нас Сунной (то есть, рукопожатие является весьма желательным Предписанием).

Абдуллах б. Селям (ум. в 43-ем году Хиджры) передаёт, что одним из первых хадисов, услышанных им от благородного Посланника, мир ему и благословение Аллаха, был следующий: “Приветствуйте друг друга, делитесь пищей, тщательно исполняйте родственные обязанности, совершайте молитву, хотя другие в это время спят, и даст Аллах, с миром войдёте в Рай”. (Из книги “Рийад-ун-Насихин” М. Ребхами).

Имам Тахтави (Ахмад б. Мухаммад. Ум. в 1231/1815) в своих комментариях к книге “Мерак-иль-фелях” Имама Шернблали (994-1069/1658) пишет: “Рукопожатие при встрече мусульман друг с другом является Сунной. Так как Абу Давуд Сиджстани сообщает хадис, переданный Абу Заром Гыфари, в котором сказано: “При каждой моей встрече с Посланником (меиб), он обменивался со мной рукопожатием”. Рукопожатие, – это когда два человека соединяют ладони правой руки, касаясь при этом большими пальцами, а остальными 4-мя пальцами обхватывают внешнюю сторону кисти друг друга со стороны большого пальца. При соприкасании кровеносных жил больших пальцев двух мусульман, передаётся любовь, способствующая развитию дружеских отношений и единению братьев по вере”.

Имам Ибни Абидин (1198/1784-1252/1836) в книге “Редд-уль-Мухтар…” пишет, что обмениваться рукопожатиями в мечети после каждой молитвы, является бидаъа (нововведением). Дозволено обмениваться рукопожатиями в мечети по праздникам или изредка, после совместных молитв. Но возводить это в правило (тем более, ходить друг за другом по кругу, устраивая некий ритуал), будет новшеством, а значит малым грехом.

Имам Хадими (М. бин Мустафа. Ум. в 1176/1762) в книге “Эль-Барикат-уль-Мухаммадиййа фи Шархи Тарикат-иль-Мухаммадиййа” (“Барика”) пишет, что: “Является грехом при приветствии выказывать почтение человеку поклоном. Сказано в Хадисе: “При встрече не кланяйтесь друг другу и не обнимайтесь”. Совершать поясной поклон и земной поклон кому-либо или чему-либо, кроме Всевышнего Аллаха, является грехом”.

Имам Раббани (Ахмад б. Абдулахад. 971-1034/1536-1624) в своём произведении “Мактубат” приводит хадис, смысл которого заключается в следующем: “Мусульмане друг перед другом имеют пять основных прав и обязанностей: Ответить на приветствие; проведать больного; присутствовать на похоронах; принимать приглашение и отвечать ему словами “Йерхамюкеллях”, когда мусульманин скажет “Аль-хамду лиль-Лаху” после чихания”. Однако, при принятии приглашения в гости, необходимо учитывать некоторые условия. В книге “Ихъя…” говорится: “Если вам заведомо известно: что хозяин дома использует при угощении гостей недозволенную посуду (золотую, серебрянную); что гостевая комната украшена портретами или рисунками живых существ (людей, животных, птиц, насекомых…); что будут музыка и танцы и тому подобные, недозволенные вещи, то принимать такое приглашение не следует. Не следует также принимать приглашение людей, пользующихся нововведениями в Исламе и распространяющих ложные учения, а также нечестивых (совершающих грех открыто, с бахвальством, и не сожалеющих о содеянном).

В книге “Ширъат-уль-Ислам” М. бин Эби Бекра (муфтий Бухары; ум. в 573/1178) говорится: “Нельзя принимать приглашение людей, которые делают это с единственной целью, – показать свою мнимую щедрость, своё богатство (словом, ищут славы и почёта). Нельзя принимать приглашение, если заведомо известно, что за столом будут спиртные напитки или явно недозволенная пища. Об этом же говорится и в сборнике по фикху мазхаба Ханефи – “Металиб-уль-муъминин”. Все прочие приглашения, предполагающие отсутствие таких препятствий, необходимо принимать. К сожалению, в наше время такие приглашения весьма редки. Тут надо быть очень внимательным, чтобы: вовремя и весьма вежливо отказаться от приглашения, ведущего к хараму, и, в то же время, не упустить возможность принять приглашение благочестивого мусульманина, получив тем самым благость Аллаха субхана ва тааля. Посещение больного, за которым есть присмотр, является Сунной. Посещение больного, за которым нет присмотра, является для мусульман – Ваджиб

(предписание, очень близкое к обязательному). Об этом пишет Абдулхак Дехлеви (958-1052/1551-1642) в своих комментариях к книге “Мишкат”. Мусульманину необходимо присутствие на заупокойной молитве единоверца, а затем пройти хотя бы несколько шагов за его телом по пути на кладбище (лучше 40 шагов).
(Здесь окончен перевод из книги “Мактубат” Имама Раббани).

Имам Ибни Абидин сообщает, что можно принять приглашение, когда недозволенное в помещение, и нельзя, – когда недозволенное на столе. Если вы по незнанию оказались за таким столом, то при первом же удобном случае постарайтесь уйти (или выйти из-за стола), указав какую-либо уважительную причину. В этом случае вы отвергаете Сунну, чтобы не совершить Харам. Заглазное осуждение (Хула) является гораздо большим грехом нежели музыка и танцы. Если в таком обществе вы пользуетесь авторитетом, то непременно дайте соответствующие разъяснения и помогите присутствующим избежать Харама.

В книге “Ма-ла-бюдде” Сенауллаха Делеви (1143-1225/1731-1810) говорится, что прибывшего гостя необходимо угощать разносолами в течение 3-х дней. Это Сунна – весьма желательное предписание. А вот далее, – желательно.

В книге “Хадика…” Абдулгани Наблуси (1050-1143/1640-1731) пишет, что: “Перед тем как войти в чей-либо сад, дом, квартиру, комнату и т. д., необходимо попросить разрешение. Разрешение просят стуком в дверь, или звонком, или подачей голоса (например приветствием: “селямун алейкум”). Разрешение необходимо спрашивать и родителям, при входе в комнату детей, и детям, перед тем как войти в комнату родителей. Разрешение надо спрашивать (при отсутствии ответа) до трёх раз, с интервалом примерно в одну минуту. Если не будет ответа и после третьего раза, то надо уйти (если вы прождали отрезок времени, достаточного для совершения молитвы в четыре ракаата). Если при вашем звонке дверь приоткроют, то прежде надо назвать себя, а уж потом спрашивать того, кто вам нужен. [Так же и при звонке по телефону. Вначале надо назвать себя].

В книге “Китаб-уль-фераид” Ахмада ибни Камала приведён хадис от Эбу Умамы: “Те, которые хотят быть похожими на других, – не из нас. Не старайтесь быть похожими на иудеев и христиан! Иудеи обозначают приветствие пальцами; христиане приветствуют вскидыванием руки; огнепоклонники обозначают приветствие поклоном”. Об этом же говорится и в книге “Китаб-ус-сюннат-и валь-джамаъа” Рукн-уль-ислама Ибрагима: “Отвечайте на приветствия (согласно Сунне)! Не обозначайте приветствие пальцами или вскидыванием руки как иудеи и христиане. Целование руки встречного или своей руки, а также кланяться встречному, положив руку на грудь или совершать перед встречным земной поклон, – обычай огнепоклонников.

Один из крупных шейхов “Джами-уль-Азхара” (Египет) Али Махфуз (ум. в 1361/1942) в своей книге “аль-Ибда” пишет: “К сожалению, сейчас многими забыто правильное приветствие согласно Исламу. Сейчас сплошь и рядом слышишь вместо правильного приветствия – “Добрый день или вечер”. Многие обозначают приветствие знаками руки, пальцами, наклоном головы. Это весьма вредные привычки. К тому же большинство не понимает, что при встрече мусульманина необходимо приветствовать. Это очень опасно, так как фактически, это отрицание Сунны”.

Аль-хамду лиль-Лаху Раббиль алемиин!

Основные источники второй части сборника:

Буюк Хутбе Китабы – Мехмед Эмре. Истанбул, 1991;
Там Ильмихал(69-джу баскы) – М. Сыддык Гюмюшю Истанбул,
Мухтасар Ильмихал – Хасан Арикан Истанбул, 1997,
Дини Теримлер Сёзлюгю – Энвер Эмре. Истанбул..

С нижайшей просьбой к Аллаху субхана ва тааля простить возможные ошибки и упущения –
Мухаммад Йусуфогьлу Кок-Козлю (Абу Тимур).
Симферополь – Кок-Коз – Cанкт-Петербург,
1998 – 2001 г.