МУХТАСАР ИЛЬМИХАЛ 8

Часть 7

Основное место в этой части сборника уделено положению женщины в Исламе. Здесь сказано не только о правах женщины, но и об обязанностях мужей перед своими жёнами; об обязанностях отцов, братьев и других родственников перед ними. Говорится и о заключении соглашения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с женщинами, после взятии Мекки.

Рассмотрены также вопросы лечения айатами Корана и обеспечения главой семьи своих подопечных Средствами к Существованию (Нафака). Говорится также об одалживании денег и о своевременном возврате долга в соответсвии с шариатом. Приводятся хадисы о запрете процентов.

1. Женщина в Исламе 2. Обязанности мужа перед женой
3. О согласии между родственниками 4. О супружеской близости
5. Пророк Мухаммад (меиб) заключает соглашение
с женщинами после взятия Мекки
6. Предостережение о многобожии
7. О чужом имуществе и имуществе мужа 8. О поведении женщин в присутствии посторонних мужчин
9. О прерывании беременности 10. О лечении айатами Корана
11. О защите от сглаза 12. Средства к существованию (Нафака)
13. Обеспечение жены 14. Обеспечение детей
15. Обеспечение родителей 16. Одалживание денег. Долг
17. О процентах (Рост)

ЖЕНЩИНА В ИСЛАМЕ

Никакая религия, никакое сообщество не предоставило женщине такое высокое почётное место, какое она имеет в Исламе. Здесь она избавлена от постоянной заботы о “хлебе насущном”. Избавлена от тяжёлого труда в шахтах, на железных дорогах. Женщине мусульманке нет необходимости работать на лесоповале; быть бетоноукладчицей или водителем комбайна. Ей нет необходимости осваивать тяжёлые, сугубо мужские профессии. Все эти “прелести” сполна предоставляют женщине так называемые “равноправные” общества.

Ислам обязывает родственников мужчин обеспечивать женщину всем необходимым. Если родственники бедны, то эту обязанность берёт на себя Исламское государство. Замужнюю женщину обязан обеспечивать муж. Причём, он должен предоставить жене отдельное жильё и приносить к её ногам всё необходимое. Более того, муж обязан предоставить жене все те удобства, которые она имела в доме своего отца. Вплоть до количества прислуги, если таковые у неё имелись в девичестве. Если муж настолько беден, что не может содержать свою жену, или, имея возможности, не удовлетворяет её потребностей, то шариатский суд определяет необходимую для этого сумму и обязывает ближайших родственников дать в долг эти деньги женщине. Если у мужа нет имущества, которое можно было бы продать, то его определяют на принудительные работы, после которых он мог бы рассчитаться с долгами.

Таким образом, женщина избавляется от ежедневного непосильного, изматывающего труда. Напротив, всё необходимое должно быть доставлено мужчинами к её ногам. Именно на эту почётную высоту вознесена женщина в Исламе. В то же время Ислам предписывает женщине изучать основы Веры, дозволенное и запретное (Халял – Харам), соблюдать обязательные предписания Аллаха, хвала Ему Всевышнему. Ислам предписывает отцу девушки, а потом и её мужу обучать дочь, жену основам религиозных правил. Если отец или муж уклоняются от религиозного воспитания своих дочерей или жён, то должны знать, что в Священном Коране много сообщений о суровых наказаниях, которые их ожидают. В таких случаях женщина имеет право идти обучаться религиозным знаниям в другое место. Этот факт лишний раз доказывает, какое значение в Исламе придаётся знаниям.

Несмотря на то, что женщина в Исламе не обязана заниматься коммерцией, науками, земледелием, не обязана осваивать и другие профессии, ей всё же не запрещено зарабатывать деньги дозволенным путём. Единственным требованием при дозволенной работе и учёбе является то, чтобы в её окружении не было посторонних мужчин. Мусульманке запрещено (Харам) показываться посторонним мужчинам с непокрытой головой, обнажёнными локтями, ногами и т. д. Так же запрещено показываться на людях в одежде, плотно обтягивающей фигуру, как-то в мужских брюках, спортивных костюмах. Если она не будет придавать этому значения, то постепенно утратит Веру и станет отступницей. В айате 31 суры 4 -“Женщины” Аллах, хвала Ему Всевышнему, предупреждает: “Если вы будете отклоняться от великих грехов, что запрещаются вам, Мы избавим вас от ваших злых деяний и введём вас благородным входом”.

За грехи, совершённые женщинами, будут нести ответственность и мужчины. За грехи жён отвечать придётся и их мужьям. За грехи незамужних женщин Спрос будет с их отцов, братьев и далее с их родственников – мужчин, за то, что позволяют им грешить и за то, что не обучили их вовремя. Женщины не несут ответственности за грехи мужчин. В Исламе женщина не обязана нести воинскую службу, не обязана участвовать в военных действиях. Женщине, следующей Предписаниям Аллаха субхана ва тааля, легко жить в этом мире, а в мире загробном она обретёт Райское спасение. В книге “Тенбих-уль-гафилин” Эбу-ль-Лейса Самарканди (ум. в 373/983) приводится хадис, в котором сказано: “Если женщина будет выполнять четыре вещи, а именно: не предаст мужа, будет соблюдать пятикратную молитву, будет поститься в месяц Рамадан и не будет показываться посторонним мужчинам в недозволенном виде, то эта женщина попадёт в Рай”. В другом хадисе сказано: “Если женщина будет совершать пятикратную молитву, поститься в месяц Рамадан, хранить свою честь и будет покорна мужу, то войдёт в Рай через любые ворота, в какие только пожелает”. В хадисе, приведённом в книге “Рийад-ун-насихин” М. Ребхами, взятой из книги “Люълюъиййат” Эбу Мути Балхи, говорится: “Спасётся от Ада та женщина, которая будет соблюдать пять вещей: пятикратную молитву, пост в месяц Рамадан; не будет огорчать мужа, мать и отца; не будет показываться с непокрытой головой посторонним мужчинам и будет терпелива к мирским страданиям”.

Посланник Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил в последней своей хутбе последнего хаджа: “Не притесняйте своих жён! Всевышний Аллах отдал их вам на ваше попечение. В обращениях с ними будьте мягкосердечны и щедры”. Жениться, с намерением осчастливить непорочную девушку узами брака по шариату, является самым лучшим дополнительным поклонением Аллаху субхана ва тааля после исполнения обязательных.

В Исламе нет обязательного предписания иметь до 4-х жён, а лишь дано на это разрешение. Это обозначает, что за имение или не имение 4-х жён, нет ни благости Аллаха субхана ва тааля, ни Его наказания (то есть – Мубах). Более того, существуют несколько условий, без выполнения которых иметь более одной жены является грехом. Первым и самым главным условием является то, что муж обязан быть достаточно богатым человеком, чтобы иметь возможность осчастливить более одной жены.

В книге “Ниъмет-и Ислам” говорится, что 4 жены могут быть благом не только для мужчин. Это благо так же и для женщин, хотя бы потому, что их количество превышает количество мужчин. В доисламский период мужчина мог иметь столько жён, сколько пожелает. Всевышний Аллах ограничил их количество до 4-х, и предупредил мусульман, что это не является их обязанностью и, более того, что это не является даже предпочтительным, а лишь разрешённым действием.

Если в государстве действуют законы, которые предписывают или запрещают то, что по шариату является Мубах, как в данном случае, то мусульманам разрешено следовать этим законам.

[На 91-ой странице книги “Барика…” имама Хадими (М. бин Мустафа; ум. в Конье в 1176/1762 г.), да будет милостив к нему Аллах субхана ва тааля, говорится следующее: “Если в государстве действуют законы, не противоречащие шариату, то мусульманин обязан следовать этим законам. Если же в государстве действуют законы, противоречащие шариату, то выступление против этих законов будет вести к распространению смуты, анархии (Фитна) а стало быть – к большому греху. Мусульманину дозволено во имя избавления от большего греха, склониться к малому. Что же касается законов, не противоречащих шариату, то мусульмане просто обязаны выполнять их, с намерением не возбуждения Фитны”. Там же на 928-ой странице говорится: “Запрещено выступать против правительства даже и в случае действия законов, направленных на притеснение части населения”.

На 143-ей странице книги “Хадика …” имама Абд-ул-Гани ан-Наблуси (ум. в 1143/1731 г.), да будет милостив к нему Аллах субхана ва тааля, сказано: “Если законы государства запрещают исполнение каких-либо действий, не запрещённых шариатом, то мусульмане обязаны подчиниться им. В таких случаях не дозволяется подвергать себя опасности”.

Имам Ибн-и Абидин (ум. в 1252/1836 г.), да будет милостив к нему Аллах субхана ва тааля, в книге “Редд-уль-мухтар…” так же пишет в разделе о кадиях, что: “В государстве, где действуют законы неверных, из-за необходимости подчинения этим законам, мусульмане должны жить в мире и покорности. Не дозволяется (Харам) ни захватывать имущества неверных, ни покушаться на их честь, и, тем более, на жизнь”.]

По причине того, что при рождении детей, количество родившихся девочек постоянно превышает численность мальчиков, а также по причине более частой гибели мужчин при несчастных случаях и в войнах, где женщины не обязаны участвовать, сложилась ситуация, когда общее количество женщин порою значительно превышает численность мужчин. В этой ситуации, разрешение шариатом иметь до 4-х жён, позволяет девушкам обрести собственную семью со всеми вытекающими отсюда правами. Это разрешение даёт женщинам возможность сохранить свою честь, избежав унизительного положения стать чьей-либо содержанкой, любовницей без всяких прав, то есть – стать проституткой. У всех на виду достаточно много примеров, когда мужчины – христиане, которым запрещено иметь более одной жены, имеют “на стороне” ещё несколько любовниц (содержанок), число которых иногда гораздо больше 4-х. Зачастую в числе обманутых, совращённых женщин оказываются их соседи, знакомые, обучающиеся у них студентки, сослуживцы и т. д. Такое положение вещей толкает женщин к разврату, к несчастьям, к разрушению своего будущего, а с другой стороны происходит постоянное увеличение количества сирот при живых отцах. Чаще всего миллионы этих сирот являются угрозой для общества, становясь участниками преступных группировок, наркоманами, разносчиками страшных болезней, или, в лучшем случае, отбросами общества с унизительным статусом “бомжей”.

Другое положение в Исламе. Мужчинам, наделённым Аллахом субхана ва тааля определённым достатком, дозволено иметь на законном основании до 4-х жён. Дети, рождённые от этих законных браков, имеют своих родителей, получают достойное воспитание в семье и становятся равноправными наследниками. Естественно, что общество от этого только выигрывает. Мужчины, желающие иметь больше одной жены, работают самоотверженно, чтобы стать достаточно обеспеченными людьми и иметь возможность содержать своё семейство, что опять же идёт на благо обществу.

Обязанности мужa перед женой

Обязанности мужей перед жёнами подробно описаны в книге “Мюршид-уль-мютеэххилин” Кутбуддина Изники (ум. в 821/1418 г). Более кратко написал об этих обязанностях Ибрахим Хакки (ум. в 1195/1781 г) в своей книге “Маърифетнаме”, откуда и взяты нижеследующие сведения. Они достаточно объективно иллюстрируют положения шариата, предписывающие нежное, уважительное и справедливое отношение к нашим дочерям, сёстрам и жёнам:

Дорогой мой друг! При встрече с женой, мужчина обязан помнить о 30-ти вещах:

1 – В отношениях с ней должен проявлять самые лучшие свойства своего характера. [Аллах субхана ва тааля любит людей с покладистым характером. Дурной характер человека раздражает Всевышнего Аллаха. Обижать кого-либо – запрещено (Харам). Мужчинам со скверным характером, получающим удовольствие от истязания других своими дурными манерами, жениться не дозволено – Харам.]

2 – При общении с женой надо быть мягким, обходительным. Посланник Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Самыми лучшими, самыми полезными мусульманами являются те из вас, которые полезны своей жене и хорошо с ней обходятся”.

3 – Придя домой, надо приветствовать жену [словами – “селямун алейкум”] и спросить о её делах и самочуствии.

4 – Видя её хорошее настроение, надо, улучив момент (вдали от посторонних взоров), потрогать её волосы, шутливо, со смехом обнять и поцеловать.

5 – Увидев, что она сидит в уединении огорчённая, потерянная, необходимо тут же спросить о случившемся. Примите самое активное участие в разрешении её проблем. Говорите ей о том, как вы её крепко любите, и что тоже огорчены и сожалеете о случившемся. Нужно успокоить её словами, которые ей будет приятно слышать.

6 – Чтобы успокоить её, пообещайте ей даже то, что вы на данный момент не в силах сделать. Кто же, как не вы может успокоить её. Ведь она целыми днями не выходит из дома, и все надежды возлагает на вас. Так как вы, по Воле Аллаха субхана ва тааля, для неё и кормилец семьи, и воспитатель детей, и единственный любимый человек.

7 – Активно помогайте жене в воспитании детей. Ведь малый ребёнок своими капризами не даёт покоя матери ни днём, ни ночью. А дети постарше, – они ещё не разумны и постоянно огорчают мать. Поэтому, старайтесь помогать ей во всём, и Аллах субхана ва тааля поможет вам.

8 – Обеспечивайте жену [насколько это для вас возможно] самой лучшей одеждой и бельём, которую принято носить в вашей стране. В домашних условиях украшайте её, одевайте её во всё, что она захочет. Но, выйдя на улицу, всё это она должна скрыть от посторонних (мужских глаз). 9 – Если вы богаты, приносите домой для своей жены самую лучшую дозволенную пищу, изысканные деликатесы, которые она любит. Вы должны считать своей обязанностью и кормить жену и одевать её, насколько позволяют ваши материальные возможности, в самые лучшие одежды, подходящие мусульманке. Исламская женщина достойна этого.

[Имам Газали (450-505/1058-1111), да будет милостив к нему Аллах субхана ва тааля, в своей книге “Кимья-и сеъадет” (Эликсир счастья) пишет, что не пристало мусульманину быть скрягой при обеспечении своей супруги. Естественно, грешно быть и слишком расточительным при этом, но помните, что средства, потраченные на содержание своей семьи, принесут больше благостей Аллаха субхана ва тааля, чем поданная милостыня. Пророк Аллаха (меиб) сказал: “Самую большую благость при трате средств: на войну; на освобождение раба (пленника); на милостыню и на содержание семьи, получат те, кто потратил их на содержание своей семьи”. Ибни Сирин (ум в 110/729 г.), да будет милостив к нему Аллах субхана ва тааля, говорил: “Хотя бы один раз в неделю надо приносить жене сладости или что-нибудь вкусное из еды”. Тому, кто не способен прокормить свою семью, жениться не дозволено – Харам. Приём пищи в одиночку в Исламе считается дурным тоном. Рекомендуется принимать пищу совместно со своим семейством. Но самым главным при этом, является то, что содержать семью надо только на честно заработанные деньги и кормить семью только дозволенной (Халял) пищей.]

10 – Ни в коем случае не заниматься рукоприкладством. На 180-ой странице 3-его тома книги “Дурр-уль-мухтар” Алауддина Хаскафи (ум. в 1088/1677) перечислены провинности, за которые муж имеет право наказать жену. Но, опять таки, муж в таких случаях имеет право наказывать, но вовсе не обязан это делать. Да и наказание должно быть чисто символическим.

[Некоторые люди неверно толкуя 33-ий айат суры 4 -“Ниса”, считают, что в этом аййате предписано бить женщин. Хотя, на самом деле, в переводе смысла этого аййата говорится: “Мужья стоят над жёнами за то, что Аллах дал одним преимущество над другими, и за то, что они расходуют из своего имущества. И порядочные женщины – благоговейны, сохраняют тайное в том, что хранит Аллах. А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте и покидайте их на ложах и ударяйте их. И если они повинятся вам, то не ищите пути против них, – поистине, Аллах возвышен, велик!” Из перевода смысла данного айата видно, что женщин, покорных предписаниям Аллаха Тааля, хранящих свою честь и имущество семьи, не дозволяется не только бить, нельзя их даже никоим образом обидеть. Тех женщин, которые вероломны, проявляют к вам чёрную неблагодарность, предают вас, преступают закон шариата, дозволяется в качестве назидания слегка ударить открытой ладонью (шлепком) или полотенцем. Никаких узлов на полотенце не должно быть. Ни в коем случае, ни за какие преступления нельзя бить женщину кулаком или каким-нибудь твёрдым предметом. Любое государство имеет законы, предусматривающие меру наказания за любые преступления и мужчин, и женщин. Так как женщина в Исламе ценится очень высоко, шариат позволяет мужчине попытаться вначале самому образумить жену таким, чисто символическим наказанием, не отдавая её в руки правосудия, где наказание может быть более суровым.

Сказано в хадисе: “Если какой-либо мужчина будет бить свою жену, то я сам на него буду жаловаться в День Суда”. За житейские просчёты жену нельзя не то что бить, но не дозволяется даже отчитывать слишком строго.

Несмотря на свою утончённость, очень многие женщины склонны к зависти, сплетням. Поэтому молодожёны должны быть очень осторожны. Мужья не должны сразу же строго судить своих жён по первому же недовольству со стороны матери или сестры. Мужчина обязан сразу пресекать всяческие сплетни и не допускать вмешательства кого бы то ни было в свою семейную жизнь. Безусловно, надо делать это тактично, стараясь не обидеть и другую сторону.

Есть ещё одна сторона этой “медали”. Порою бывает и наоборот. Молодая жена, желая утвердить себя единоличным лидером среди женщин, может наговаривать на мать мужа, или на его сестру. Мужчина и в этом случае должен быть начеку. Он обязан воспитывать и свою жену и детей в духе абсолютного уважении к старшему поколению и другим родственникам. Приучать терпеть их капризы. То же самое и в отношении родителей жены. Все члены семьи должны считать себя обязанными беспрекословно уважать старших и считать для себя большим достижением, если старики в своих мольбах просят им блага у Аллаха, хвала Ему Всевышнему].

11 – Нельзя быть в ссоре с женой более одного дня, если у неё были просчёты в выполнении предписаний Аллаха.

12 – Муж обязан терпеливо переносить проявления невоспитанности жены. Не забывайте, что женщина создана из кривого ребра мужчины…, и вверена ему Аллахом субхана ва тааля на попечение.

13 – Увидев в поведении жены какие-либо изменения в худшую сторону, муж, прежде всего, должен винить себя. Он должен думать так: “Если бы я вёл себя верно, то она не стала бы такой”. У одного праведника (аулийа – мусульмане, достигшие высшей степени предусмотрительности, при избежании недозволенного) спросили, почему он так долго терпит выходки своей сварливой жены? На что аулийа ответил: “Я опасаюсь, что после развода с ней, она может стать женой другого человека, который уже не будет так терпелив, как я, и они оба могут стать несчастными по моей вине”.

14 – Если жена начинает раздражаться, и спор перерастает в скандал, то мужу лучше замолчать. Она одумается и попросит прощения. Женщина слаба перед суровым молчанием мужа.

15 – Муж обязан возблагодарить Аллаха субхана ва тааля в своей мольбе к Нему, если жена с каждым днём всё лучше и лучше выполняет свои обязанности по дому, и делает это с удовольствием. Ведь такая жена, – настоящее богатство, данное ему Всевышним Аллахом.

16 – Муж обязан относится к жене так внимательно и нежно, чтобы она знала, – он любит её больше всех на свете.

17 – Муж полностью должен взять на себя обязанности хождений в магазины и на рынок за продуктами. При решении каких-либо семейных вопросов всегда спрашивать её мнение. Привлекать жену к решениям или обсуждениям крупных проблем вне дома, находящихся вне её компетенции, нежелательно. У неё хватает своих забот.

18 – Муж должен быть начеку, чтобы не поддаться советам жены, которые могут привести к греху. Главой семьи должен быть мужчина. Не женщина.

19 – Муж поступит мудро, если сделает вид, что не замечает упущения, недостатки жены, не ведущие к греху. Если она совершает действия, или говорит слова, которые ведут к греху, то муж обязан остановить её и разъяснить суть дела в доброжелательной форме. Нужно проявить максимум терпения и в том, чтобы приучить жену к посту в месяц Рамадан, к полному омовению каждый раз, когда это необходимо. При этом пообещать ей купить какой-либо дорогой подарок или украшение, и обязательно это сделать, если она постарается избавиться от этих недостатков.

20 – Муж обязан скрывать секреты и недостатки своей жены от посторонних.

21 – Весьма желательными действиями со стороны мужа будут организация всяких шуток, игр с женой. В обхождении с женой Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был изобретателен и остроумен. Как-то раз он даже соревновался в беге с Айшой, да будет доволен ею Аллах субхана ва тааля. Вначале победила Айша, а в следующий раз – Пророк (меиб). Играть с женой в разные игры не грешно. Это для мусульманина не пустая трата времени, а возможность заслужить благость Аллаха, хвала Ему Всевышнему.

22 – Перед женитьбой молодой человек должен заранее продумать, где он будет жить со своей женой. Если молодожёны будут снимать или покупать жильё, то надо выбрать для этого место вдали от спорткомплексов, высших учебных заведений, мест общественных гуляний, многолюдных проспектов, кинотеатров и других мест массовых посещений. Весьма желательно, чтобы молодожёны жили вблизи мечетей и по соседству с благочестивыми мусульманами. Такие соседи всегда придут на помощь в трудные моменты жизни. Они помогут уладить семейные скандалы, помогут житейскими советами, в случае необходимости, будут свидетельствовать в суде в защиту правой стороны. Если мусульмане живут не в такой среде, то они при первой же возможности должны переехать в такой город, район или деревню (то есть совершить хиджру). Глава семьи обязан устраивать семейные прогулки, поездки в места отдалённые от большого скопления народа. Хороши для этого прогулки по лесу, выезд к берегам рек, озёр и т. п. Нежелательно делать это в дни, когда транспорт переполнен, а в парках слишком многолюдно. Не дозволяется водить жену в места, где женщины ходят с непокрытыми головами, полуобнажёнными; в места, где не разделяется общество женщин от посторонних мужчин (не махрем, см. раздел “Никяах”). Эти места названы шариатом местами, распространяющими грех – Фыск.

23 – Муж не должен позволять жене ходить в не дозволенные или нежелательные по шариату заведения. Даже если она идёт туда с целью обучения или по другим делам. В книге “Бахчет-уль-фатава” Абдуллаха Руми (ум. в 1156/1743) говорится: “Если женщины изъявят желание пойти в мечеть для того, чтобы слушать проповедь, предназначенную для мужчин, то мужья обязаны запретить им это”. [То же самое, если молодые женщины идут туда слушать “Маулид”].

В книге “Хадика…”, в главе, где перечисляются грехи, сказано: “Женщина свободная (не пленница) не может идти или ехать на расстояние более 104-х километров без сопровождения мужчины – близкого родственника (Махрем). Не дозволено без Махрем и в том случае, когда такое путешествие хотят совершить много женщин одновременно. Как-то раз, когда Пророк Аллаха (меиб) собирался в поход вместе со своими Сподвижниками, один из них обратился к нему со словами: “О Пророк Аллаха, скажи, могу ли я позволить жене идти в хадж”? На что Пророк (меиб) ответил: “Иди вместе с ней”.

24 – Муж обязан научить жену чтению Корана. А также обучить её в пределах необходимого различать Дозволенное от Запретного (Халял от Харама). Он должен постоянно помнить о том, что если не обучит жену и детей различать Халял от Харама, то его ждут мучения Ада.

25 – Разъясняя достаточность (кратность) при супружеской близости, имам Ибни Абидин пишет: “После совершения одной половой связи за одну встречу, будет считаться, что мужчина исполнил свой супружеский долг перед женой. При желании повторной связи одного из супругов, партнёр обязан удовлетворить, если нет существенных причин для отказа”. Супруги должны помнить, что неумеренное количество половых связей ведёт к истощению организма и может стать причиной возникновения болезней. В то же время не рекомендуется делать большие перерывы между связями. Половая неудовлетворённость ведёт к болезням духа. По шариату рекомендуется иметь перерыв между половыми связями супругов не более 4-х ночей. (Естественно, многое зависит от самочувствия человека и его конституции). Супружеские связи с женой в дни менструаций категорически запрещены. Принуждать в эти дни жену к половой связи является большим грехом. (Спать в одной постели, не прикасаясь к ней от пояса до колен, – дозволено).

26 – Если жена или дочери будут разгуливать по улицам раскрытыми (без платка, в коротких юбках, в блузках с короткими рукавами, голыми ногами, в просвечивающей или плотно облегающей одежде, мужской одежде), то муж, отец и другие опекуны мужского пола должны уяснить себе и постоянно помнить, что за эти грехи им придётся отвечать вместе со своими женщинами, что их всех ждут большие мучения в Аду. В книге “Халеби-йи кебир” Халеби Ибрахима (ум. в 956/1549) говорится: “Женщине не дозволяется открывать перед посторонними мужчинами волосы или какие-либо части тела, кроме лица, кистей рук и ступней ног, так как Пророк Аллаха сказал: “Женщина запретна для чужого взора. Если она выйдет к людям не укрывшись, то шайтан будет таращить на неё свои глаза”. Некоторые учёные считают, что и ступни так же нельзя показывать.

27 – Мужу не дозволяется отправляться в путешествие без согласия жены. Без её согласия, муж не может совершить и дополнительный хадж.

28 – Мужчине весьма нежелательно иметь вторую жену, если первая жена соблюдает пятикратную молитву, не появляется на улице в открытом виде и полностью покорна ему. Иначе, ему будет очень трудно соблюсти равное отношение к ним и одновременно быть к ним справедливым. Необходимо помнить о хадисе: “Тот, кто имел две жены и не смог равно к ним относиться, в Судный День придёт на поле Махшер наполовину искривлённым”.

29 – Мужу весьма нежелательно говорить жене о своих долгах, недоброжелателях и других своих проблемах.

30 – Где бы ни находился муж, дома ли, возле жены или в другом месте, везде обязан обращаться с мольбой к Аллаху субхана ва тааля о ниспослании блага своей жене, так как она ему и друг, и жена, и мать его детей. Кроме этого, жена день и ночь трудится ради общего семейного блага, на ней лежат все домашние дела и она хранительница домашнего очага.

Мужчины, знающие и любящие свою религию, во всех своих действиях стараются следовать положениям шариата. Следование шариату принесёт пользу не только самому мусульманину, но благое действие его (шариата) отразится и на отношениях с семьёй, и на отношениях с родственниками, друзьями и другими членами нашего сообщества. Поэтому, мусульманин, любящий свою жену, дочь и желающий им счастья и в этом мире, и в мире загробном, не должен позволять им выходить на улицу в недозволенной для всеобщего обозрения одежде. Необходимо препятствовать им в совершении греха. Сюда относятся и просмотры безнравственных фильмов в кино и по телевидению, и посещения различных празднеств или других мероприятий, где собирается общество, далёкое от веры в Единого Создателя и тем более далёкое от исполнения Его Предписаний.

Мусульманин, следующий Установлениям Аллаха субхана ва тааля (хвала Ему Всевышнему), не будет выдавать свою дочь замуж за неверующего человека, из-за его богатства, а даст согласие на брак только с благочестивым мусульманином. Пророк Аллаха (меиб) говорил по этому поводу: “Если кто-либо выдаст свою дочь замуж за нечестивого мусульманина (фасык), то выразит этим самым свою чёрную неблагодарность по отношению к Аллаху. Людям, выразившим неблагодарность за благодеяния Аллаха, уготована дорога в Ад”.

В другом хадисе сказано: “Кто рассчитывает на моё заступничество, да не выдаст свою дочь замуж за нечестивого”.

Ещё в хадисе сказано: “Али! Не задерживайся с исполнением трёх вещей: Исполняй молитву в начале отведённого для этого времени. Заупокойную молитву совершай быстрее, насколько это возможно. Немедленно соглашайся на свадьбу вдовы или девушки, как только объявится равный жених”. “Равный” в данном случае, – это человек, исполняющий ежедневную молитву, избегающий греха и зарабатывающий свой хлеб насущный дозволенным (шариатом) способом.

Пророк Аллаха заключает соглашение с женщинами в 1-ый день взятия Мекки

Айат Благородного Корана о заключении соглашения Посланника Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, с женщинами, был ниспослан в первый день взятия Мекки мусульманами. В нём говорилось: “О Пророк! Когда придут к тебе верующие женщины, присягая тебе в том, что они ничего не будут придавать Аллаху в сотоварищи, и не будут красть, прелюбодействовать или убивать своих детей. Не будут приводить лжи, измышляя её перед своими руками и ногами, и не будут тебя ослушиваться тебя в одобряемом, то прими их присягу и проси для них прощения у Аллаха, – ведь Аллах прощающий, милосердный!”. (60: 12).

Вначале, Пророк недолго беседовал с мужчинами и взял с них слово о следовании ими по пути Аллаха субхана ва тааля. Беседа с женщинами была более продолжительной, ввиду большего количества плохих привычек, присущих прекрасной половине человечества. В этой беседе, Пророк Аллаха (меиб) заключил с женщинами соглашение о соблюдении ими главных условий Ислама:

Первое условие, поставленное перед женщинами: Не поклоняться ничему и никому кроме Аллаха субхана ва тааля (хвала Ему Всевышнему). Посланник (меиб) особо отметил недопустимость показного поклонения. При этом он предупредил, что если кто-либо из них при какой-либо форме поклонения Аллаху субхана ва тааля, ожидает от кого-либо из смертных поощрения типа “Молодчина!”, то это будет не чем иным как “Малый ширк”. Когда у него спросили, что обозначает малый ширк, он ответил: “Малый ширк – это двуличие при поклонении. Малый ширк – это поклонение напоказ”. (Ширк, – придание Аллаху сотоварища).

Участие в праздничных мероприятиях неверующих, так же является малым ширком, ведущим к куфру. Люди, которые участвуют и в поклонениях мусульман, и в поклонениях кафиров (неверующих), называются “Мушрик”ами (Многобожниками). Мушриками являются и те люди, которым нравится образ жизни кафиров. Мусульманам необходимо быть внимательными и избегать ширка. Болезнь эта очень распространённая и заразная. Избавиться от этой болезни, можно лишь отдалившись от почитания чего бы то ни было. Нельзя ожидать помощи ни от памятников, ни от идолов, ни от христианских священников, – это прямой путь к куфру (неверию). Многие женщины заражены этой болезнью. Большинство из них охотно участвуют в праздниках кафиров: как то Новый год, Рождество, Навруз и т. п. Поздравляют в эти дни друг друга, обмениваются подарками, украшают свои дома, накрывают праздничные столы, приглашают гостей. Устраивают ночные рождественские гулянья. Всё это – ширк, ведущий к потере Истинной Веры. [У мусульман только два праздника: 1) праздник жертвоприношения, – Курбан байрам (Ид аль-Адха) и праздник завершения поста, – Рамадан байрам (Ид аль-Фитр)].

Ещё одной разновидностью этой болезни является жертвоприношение в честь шейхов, мавзолеев. Некоторые заблудшие доходят до того, что совершают убой жертвенного животного непосредственно у могил. Шариат на все подобные действия налагает строгий запрет. Хотя, само по себе, жертвоприношение ради Аллаха субхана ва тааля является богоугодным делом. Но, такого рода поклонения надо совершать строго в рамках шариата. Условия исполнения обетов жертвоприношения описаны в многочисленных книгах по фикху. В конце концов, можно спросить у людей, хорошо разбирающихся в вопросах религиозного права.

К этой же категории болезней относится и обет поста ради какого-либо шейха. В таких случаях заблудшие мусульмане составляют сомнительные списки имён, и согласно этим именам принимают намерение поста. Определяют для этого специальные дни, а так же расписывают наименование и количество блюд для ифтара (разговения). Всё это, – не что иное, как ширк. Так как сказано в священном хадисе: “Сказал Аллах субхана ва тааля: “Постятся только ради Меня. И только Я воздам за это благостью”. Некоторые женщины хитрят, говоря, что они постятся ради Аллаха, а благости от этого дарят своим шейхам. Тогда какая необходимость для этого поститься именно в определённый день. Для чего, объясните, в таком случае, грешить при разговении, определяя конкретные блюда и совершая прочие грехи. Для того чтобы выполнить какие-то надуманные условия, эти заблудшие, порою, выполняют обряд попрошаек. Можно ли после всех этих греховных поступков ожидать какие-либо благости от Аллаха, хвала Ему Всевышнему. Нет, нет и нет!!! Всё это ширк, ведущий к печальному результату, – к потере Истинной Веры.

Второе условие: Не брать чужого имущества (или попросту – не воровать). Воровство является большим грехом. К сожалению, очень много женщин подвержены этой болезни и слишком мало тех, которые могут различать дозволенные границы и пути избавления от этой напасти. Жёны, растрачивающие имущество мужей без их ведома и согласия, становятся на путь воровства. В этом грехе постоянно участвуют почти все женщины, порою и не подозревая, что совершают грех. Если бы только они знали, какой это опасный путь. Куда там. Напротив, многие из них уверены, что это им дозволено. Эта мнимая дозволенность очень часто переходит у женщин во вседозволенность, и они могут легко посягать и на имущество посторонних людей. Именно из-за этого, важность всех прочих грехов (кроме ширка) было отодвинуто на следующий план, а вопрос о неприкосновенности чужого имущества было поставлено для них вторым условием.

Третье условие: Не прелюбодействовать. Пророк Аллаха (меиб) выделил этот грех из прочих и говорил об этом только с женщинами, ввиду того, что в большинстве своём этот грех совершается по их вине. Согласие женщины на блуд имеет решающее значение. В Священном Коране указана и мера наказания за это: “Прелюбодейку и прелюбодея – побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в последний день. И пусть присутствует при их наказании группа верующих”. (24: 2).

Шариат предписывает женщинам не смотреть на посторонних мужчин. (Посторонними для них являются все те, за которых им разрешено выходить замуж. См. статью “Никяах”). Не ходить перед посторонними мужчинами с непокрытой головой, открытыми плечами, в плотно прилегающей к телу или прозрачной одежде. Тем боле запрещается ходить им в коротких платьях, юбочках, – одежде неверующих, демонстрируя при этом не только ноги, но и все остальные свои прелести. (Если бы только они знали, что количество их грехов увеличивается с каждым взглядом в их сторону посторонних мужчин). Запрещено так же показывать посторонним мужчинам свои украшения. Украшаются мусульманки только для своих мужей. Показывать свои украшения можно лишь подругам и близким родственникам.

Запрещено и разговаривать с посторонними мужчинами. А если и вынуждены говорить с ними, то нельзя разговаривать вкрадчивым голосом, дабы не побудить к греховным мыслям и делам худших представителей сильного пола. Всё начинается с “безобидного”, как думают неверующие, флирта. Во всех религиях были запрещены вольные, развязные взаимоотношения между полами. В Священном Коране указано: “Скажи верующим, пускай потупляют свои взоры и берегут свои члены; это – чище для них. Поистине, Аллах сведущ в том, что они делают”. (24: 30).

Кстати, то же самое предписано и мужчинам. Пророк Аллаха (меиб) сказал: “Смотреть на посторонних женщин, – это блуд глазами. Прикасаться к ним – блуд руками. Ходить к ним, – блуд ногами”. Если не предохранять глаза от блуда, то гораздо труднее будет совладать со своими страстями.

Пророк Аллаха предупредил женщин и о строгом запрете лесбиянства (полового влечения к лицам своего пола). Женщинам запрещено с вожделением смотреть на других женщин или дотрагиваться до них. Им запрещено показывать свои прелести не только мужчинам, но и посторонним женщинам. Нельзя перед ними ни украшаться, ни заигрывать. Женщинам надо быть особенно внимательными, так как оказаться случайно в уединении с посторонней женщиной намного более вероятно из-за одинаковости пола. Всё это также запрещено и мужчинам, дабы предотвратить предпосылки к педерастии. Люди, не придающие значения такому большому греху, как гомосексуализм (или лесбиянство), будут подвергнуты жесточайшим мукам Ада.

Четвёртое условие: Предупреждение женщин о строгом запрете убийства своих малолетних детей. В то время женщины, боясь бедности, убивали (или соглашались на убийство) своих малолетних дочерей. Такая дикость нравов влекло за собой посягательство на жизнь безвинных детей. Это преступление не только отнимало у детей право на жизнь, но и подрывало устои материнства, ведя к различным большим грехам и, в соответствии с этим, к страшным мучениям в Аду.

[Сюда же относятся и аборты. Совершение аборта без веских уважительных причин строго запрещено. Уважительной причиной для возможности аборта является лишь вероятная смерть матери или опасность потери предыдущего ребёнка, или что-либо подобное.

В Коране сказано: “Мы уже создали человека из эссенции глины, потом поместили Мы его каплей в надёжном месте, потом создали из капли сгусток крови, и создали из сгустка крови кусок мяса, создали из этого куска кости и облекли кости мясом, потом Мы вырастили его в другом творении, – благословен же Аллах, лучший из творцов!” (23: 12-14).

Пророк Аллаха разъяснил этот айат следующим образом: “Каждый из вас находится 40 дней в утробе матери (в виде спермы). Затем, за такое же время (сперма) превращается в клейкий сгусток. Затем, столько же времени необходимо для превращения (сгустка крови) в кусочек мяса. Уже после этого посылается ангел для передачи души”. [Муслим, Кадер – 1].

В другом хадисе говорится: “…по прошествии сорока двух ночей со времени размещения нутфа (спермы в утробе матери), Аллах посылает ангела, который придаёт форму (зародышу) в виде ушей, глаз, мяса, скелета. Затем ангел спрашивает: “Господь мой! Какого он будет пола, мужского или женского?…”. [Муслим, Кадер – 3].

Таким образом, согласно шариату, наиболее подходящим временем для прерывания беременности (в дозволенных случаях) являются первые сорок (40) дней. В случае крайней необходимости разрешено прерывать до 120-го дня беременности. Но это крайне нежелательный срок. Это время слишком близко ко времени, когда по шариату категорически запрещено это делать. Для предотвращения беременности разрешается пользоваться противозачаточными средствами (например – презервативом). Следует помнить, что по шариату строго запрещено совершать аборты по причине бедности.]

Пятое условие: Посланник Аллаха (меиб) предупредил женщин, что клевета, оговор является в Исламе большим грехом. И напомнил, что и эта болезнь очень распространена среди них и является двойным грехом. В этом проступке совершается и обман, и клевета, которые в равной степени являются недозволенными. Очень часто клевета является причиной смуты и в этом случае, грехи виновника увеличиваются пропорционально причинённому вреду.

Шестое условие: Посланник (меиб) взял с женщин слово, что они будут исполнять всё, что он вменит им в обязанность. Это условие включает в себя исполнение всех Обязательных (Фард) и Весьма Желательных (Сунна) Предписаний, а также избежание всех Запретов (Харам). По существу, – это исполнение пяти столпов Ислама. Как известно, одним из первых столпов является исполнение ежедневной пятикратной молитвы. Поэтому, говорил Пророк (меиб), необходимо приучить себя все пять молитв совершать охотно, не ленясь. Если, хотя бы несколько раз, позволить себе отложить молитву на “потом” без особых уважительных причин, то последствия могут быть плачевными и приведут к большому греху.

Надо также быть очень внимательным и к ежегодной, Обязательной Милостыни в пользу бедных мусульман (Закяат – одна сороковая часть доходов за год). Исполнение этого Предписания предохранит инша-ал-Лаху и ваше имущество, и ваше здоровье, и здоровье ваших близких. Надо быть готовым и к посту, чтобы в месяц Рамадан получать удовольствие от соблюдения этого Предписания. Совершение Хаджа считать для себя большим достижением на пути Всевышнего Аллаха. Посланник (меиб) сказал: “Совершившему Хадж, будут прощены все старые грехи”. Он призывал их быть внимательными при соблюдении дозволенного. Избежать Харама можно лишь через внимательное отношение к сомнительному. Запретными являются не только напитки, явно содержащие алкоголь, но и все те, которые опьяняют. Отдельно было сказано и о музыке. Музыка – это не более чем развлечение и пустое времяпрепровождение. Увлечение музыкой – есть потакание своим страстям, и это бесполезное занятие ведёт к греху. “Музыка прокладывает дорогу к блуду” сказал Пророк (меиб).

Ислам запрещает хулу. Заглазное осуждение, сплетни являются ещё большим грехом, чем увлечение музыкой. В книге фетв “Бахджат-уль-фатава” Абдуллаха Руми (ум. в 1156/1743) говорится, что заглазное осуждение запрещено и в отношении неверующих. В равной степени запрещено надсмехаться и издеваться над людьми. Всё это ведёт к духовному падению.

Нельзя верить прорицателям, гадалкам и “ясновидцам” всех мастей. Обращаться к ним в поисках ответа на сокровенное, по меньшей мере, глупо. Сокровенное, тайное знает лишь Всевышний Аллах. Кое- что из тайного могут знать люди, приближённые к Аллаху и только по Его Воле. Эти люди, достигшие высшего духовного состояния – Вараъ, никогда не причисляют себя к ясновидцам. Их богобоязненность, предусмотрительность при избежании сомнительного и стремление все свои действия совершать только лишь ради Аллаха Всевышнего, не позволят им называть себя прорицателями или гадать на кофейной гуще.

Ещё большим грехом являются занятия колдовством, чародейством, а также обращения ко всяким магам. Всякое занятие привораживанием может кончиться весьма печально. Эти действия ведут к куфру – неверию. Вот смысл слов Пророка Аллаха (меиб): “Мусульманин не станет заниматься колдовством. Если он это сделал, да спасёт его Аллах, значит, потерял Веру”.

[Имам ан-Навави (Йахйа б. Шараф ан-Навави; 631-676/1233-1277; Сирия) писал, что: “Если человек, при занятии колдовством, совершит что-либо в своих действиях или скажет слово, ведущее к куфру, то станет кафиром. Если таких слов или действий он избежит, то получит большой грех. Колдовство может стать причиной любви, ненависти или болезни людей, так как действует и на душу, и на тело человека. Наибольшему воздействию колдунов и магов подвержены женщины и дети.

Воздействие колдовства не безусловно. Оно подобно действию лекарства. Если Всевышний Аллах позволит, то действие его возможно. Если же Всевышний Аллах не захочет, то никакое лекарство и никакое колдовство ни по какой другой причине подействовать не сможет! И тот, кто говорит, что воздействие колдовства – безусловно, и верит в это, – впадает в куфр (становится кафиром)…. Для лечения человека, заболевшего от колдовства, надо взять некоторую часть воды и прочитать на неё по одному разу: Айат аль-Курси (255-ый айат суры – 2), суры 112, 113, 114. Человеку, подпавшему под воздействие мага, рекомендуется выпить 3 глотка этой воды, а остальной частью совершить полное омовение. Инша-ал-Лаху, наступит выздоровление.

В книге “Мевахиб-и ледуниййа” (Касталани, ум. в 923/1517) и в 8-ми томном комментарии к нему имама Зеркани (ум. в 1122/1710) говорится, что для излечения от такой болезни, необходимо взять 7 листьев лотоса – сидре (см. “Там Ильмихал”, стр. 783), и перетереть между двумя камнями. Затем размешать в некоторой части воды и так же прочитать по одному разу: Айат аль-Курси (255-ый айат суры – 2), суры 112, 113, 114. Затем больной должен выпить 3 глотка этой воды и омыться полностью остальной частью.

В книге “Феваид-и Османиййа” (Мухаммад Осман Сахиб, ум. в Пенджабе в 1314/1896) сказано по поводу излечения от болезней, насланных колдунами и магами. Надо прочитать: 1) Салават-и шериф (к примеру – “Аллахумма салли ва селлим аляа саййидина Мухаммадин ва аляа али саййидина Мухаммад”; или – “Ас-саляту вас-саляму алейка йа Расулю-л-Лаху”); затем 2) 7 раз суру 1 – Фатиха; 3) 7 раз Айат аль-Курси; 4) 7 раз суру 109 – Кафирун; 5) 7 раз суру 112 – Ихлас; 6) 7 раз суру 113 – Фаляк; 7) 7 раз суру 114 – Нас. После этого, прочитавший дует на больного (если болен сам, то на себя). Затем, вновь прочитав то же самое, надо подуть на постель, комнату, во все остальные уголки дома, квартиры, двора, сада больного. (Только ни в коем случае не делать это за деньги, и не брать их, если предлагают). Этим способом лечения Кораном можно пользоваться и при всех остальных болезнях.

В книге “Рух-уль-байан” Исмаила Хакки (ум. в 1137/1725) сказано: Для того чтобы предохранить урожай от различных напастей, надо вовремя отдать Ушр предыдущего урожая. (Ушр, – это Закяат с урожая полей и садов; см. раздел “Закяат”). После отдачи Ушра, рекомендуется написать арабскими буквами имена “Асхаб-ы Кехф” на каждую из взятых четырёх листов бумаги, а затем, хорошенько завернув их, закопать в 4-х углах своего поля, огорода, сада и т.д. Это сделать необходимо в тех местах, где никто не ходит. Имена “Асхаб-ы Кехфа”: Йемлиха; Мекселина; Мислина; Мернуш; Дебернуш; Шазенуш; Кафештатаййуш и их собака под именем Кытмыр.

(Об “Асхаб-ы Кехф” см. “Словарь религиозных терминов”).

О защите от сглаза

“Сглаз” – существует. Когда кто-либо посмотрит на что-нибудь очень понравившееся, лучи, исходящие из его глаз, могут способствовать порче. Порче могут подвергнуться любые вещи или живые существа. Вероятно, в будущем, если позволит Всевышний Создатель, учёные придут к разгадке этой тайны. Поэтому, все, кто хочет в восхищении или одобрении сказать что-либо о ком-то или о чём-то, должны, прежде всего, произнести “Маша-ал-Лаху” – “Как пожелал Аллах”. В таком случае, сглаза не будет.

Способ защиты от порчи и сглаза, посредством ношения на себе молитв, или чтения текста (после которого дуют на предмет лечения) называется “Рукьйа”. Если Рукьйа совершается посредством айатов Корана, или Дуа, дошедшие до нас от Пророка Мухаммада (меиб), то такой способ защиты называется “Таъвиз”. Таъвиз разрешён и помогает тем, кто расчитывает получить помощь от Аллаха, а священные тексты использует лишь как средство. (К примеру, выписанное врачом лекарство, используем как средство, а помощь ожидаем только от Аллаха, хвала Ему Всевышнему). Написанный Таъвиз, завёрнутый во что-либо непромокаемое, можно носить на себе. Об этом пишут в своих книгах имамы Халеби Ибрахим и Алауддин Хаскафи.

Чтение неизвестных текстов (не являющихся Священными) с намерением лечения, называется “Афсун” и ведёт к куфру. Ношение на себе каких-либо неизвестных надписей против сглаза или лечения, называется “Темима”. Ношение амулетов с целью привораживания называется “Тивале”. И то, и другое – куфр. Это указано в хадисе, приведённым Ибн-и Абидином: “Темима и Тивале являются ширком”. Имам Ибни Абидин сообщает, что дозволено, с целью защиты от сглаза расположить на поле, на видном месте кости или череп животного. Взгляд пришедшего сюда, прежде всего, упадёт на них.

Для лечения заболевших от сглаза рекомендуется прочитать Айат аль-Курси (255-ый айат суры 2 – Бакара), суру 1 – Фатиха; суры 113, 114 и концовку суры 71 – Нух. Об этом пишется в книге “Медаридж-ун-Нубувва” Абдулхака Дехлеви (ум. в 1052/1642). Ибни Мадже приводит хадис, переданный Али бин Абу Талибом: “Самым лучшим лекарством является Благородный Коран”. При чтении айатов Корана, больному становится легче. И если не наступил час его смерти, то выздоровеет. Умирающему больному, чтение Корана поможет легче, без мучений отдать душу.

Пророк Аллаха (меиб) в моменты печали и грусти читал мольбу: “Ля иляха илля-л-Лаху-ль-ъазыим-уль-халим, ля иляха илля-л-Лаху Раббу-ль-Арш-иль-азыим, ля иляха илля-л-Лаху Раббу-с-самавати уа Раббу-ль-Арди Раббу-ль-Арш-иль-карим”. Анас бин Малик сообщает, что следующая мольба благотворно действует на нервные и другие болезни: “Би-сми л-Лахи р-Рахмани р-Рахим! Уа ляа-хауля уа ляа-куввата илляа билляхи-ль-алиййаль-азыим”. Здесь надо помнить, что не принимается мольба беспечного человека, человека, продолжающего совершать Харам и человека с неправильным вероучением. Некоторые течения в Исламе не признают такие способы лечения, называя это ширком. Эти утверждения неверны по той простой причине, что противоречат айатам Корана. В переводе смысла 35-го айата суры 5 – “Трапеза” говорится: “О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к нему и усердствуйте на пути Его, – может быть, вы будете счастливы!”. Всевышний Аллах всему создал причины и повелел нам искать пути приближения. К примеру, для того чтобы получить благость Аллаха и быть в числе его любимцев, необходимо следовать Шариату и обращаться к Всевышнему с мольбой (Дуа). Другие способы приближения были переданы в скрытом виде, что явилось для нас Сунной, так как переданы нам Пророком, мир ему и благословение Аллаха. Таким образом, чтобы получить выздоровление, Всевышний Аллах указал способы лечения и создал различные средства, в числе которых: 1) Обращение к Нему с мольбой. 2) Подача милостыни. 3) Различные виды лекарств….

Наша мать Айша, да будет ею доволен Аллах субхана ва тааля, передаёт, что когда у Посланника (меиб) что-либо заболевало, то он читал две последние суры Корана и дул на ладони. После этого проглаживал ладонями больное место. Мольба и лекарства не продлевают жизнь. И если смертный час человека наступил, то ни мольба, ни лекарства не могут его спасти. Надо всегда обращаться с мольбой к Аллаху и использовать лекарства, так как никому не известен час его смерти.

В книге “Мевахиб-и ледуниййа” имам Касталани передаёт форму мольбы от Пророка (меиб), вылечивающую и предохраняющую инша-ал-Лаху от сглаза и порчи: “Аъузу би-калимати-л-Лахи-т-таммати мин шерри кулли шайтанын уа хамматин уа шерри кулли айнин ламметин”. Если кто-либо будет читать этот таъвиз каждое утро и вечер по 3 раза, а затем дунет на себя или на сидящих рядом, то будут предохранены инша-ал-Лаху от сглаза, от нападения животных и от воздействия шайтана. (При чтении для кого-нибудь, надо вместо “Аъузу” прочитать “Уъизука”. При чтении для двух человек, читается “Уъизу-кума”. Если же для большего количества людей, то читается “Уъизу-кум”…

Итак, подведём некоторый итог: Мы обязаны следовать всему, что нам сообщил Мухбир-и садык (говорящий только правду) – Посланник Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Так же следовать знаниям из книг его наследников – учёных Ахл ас-Сунна ва-ль-Джамаъа, да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля, согласно хадису: “Учёные – наследники пророков”. Следование всему, что выходит за рамки этих сообщений, для нас является сущим злом, и может привести нас к самым печальным последствиям.

Женщины, присутствовавшие на встрече с Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, сразу после взятие Мекки, все слова его восприняли с пониманием и заключили с ним словесное соглашение, что будут стараться неукоснительно следовать всему, о чём он говорил. После чего, Пророк Аллаха (меиб) обратился к Господу миров, Создателю всего сущего с мольбой о прощении всех женщин за возможные их ошибки. Все мусульмане верят, что Аллах субхана ва тааля не откажет мольбе своего любимца и все женщины, присутствовавшие на этой встрече, будут прощены. Жена Абу Суфьяна и мать его сына Муъавийа, – Хинд, да будет ими доволен Аллах субхана ва тааля, также была среди присутствующих на встрече. Более того, она говорила с Пророком (меиб) от имени всех женщин Мекки. Все мусульмане надеются, что она также будет прощена согласно мольбе Пророка (меиб), если будет на то Воля Аллаха субхана ва тааля.

Все остальные женщины последующих поколений вплоть до Судного Дня, принявшие эти условия и следовавшие им со всем старанием, также будут считаться заключившими соглашение и также, инша-ал-Лаху, будут прощены Господом миров. В 147-ом айате суры 4 – “Женщины” Благородного Корана сказано: “Что сделает Аллах с вашим наказанием, если вы будете благодарны и уверуете? Поистине, Аллах – благодарен, знающий”.

Быть благодарным Аллаху, это значит следовать Его предписаниям – шариату. Правильно следовать шариату можно только по знаниям, полученным из книг учёных Ислама. Учёными Ислама могут считаться только те из них, которые получили свои знания по цепи передатчиков знаний от самого Пророка Аллаха (меиб). В наше время распространилось очень много книг, авторы которых наперебой предлагают изучать именно их книги, в которых изложены их собственные размышления, собственные толкования Корана и Сунны. Они смело приклеивают ярлыки направо и налево, уличая верующих в куфре, ширке и т.д. Да простит их и нас всех Аллаху Тааля! Учёными Ислама являются лишь те, кто строго следует четырём источникам: Корану, Сунне, Иджма (согласованному мнению учёных первых трёх столетий) и Иджтихаду основателей сохранившихся до нашего времени 4-х религиозно – правовых школ Суннитов: Ханафи; Малики; Шафии и Ханбали, да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля! Иджтихад учёных упомянутых школ опирается именно на вышеуказанные источники.

Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алемиин! – Хвала Аллаху, Господу миров!

СРЕДСТВА К СУЩЕСТВОВАНИЮ (НАФАКА)

В хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённом у Абу Давуда и Насаи, говорится: “Однажды, когда Пророк Аллаха говорил нам о Нафака, один из Сахаба спросил: “А что делать, если у меня есть всего лишь один динар”?

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Истрать этот динар на себя”. Тогда этот человек спросил: “А если у меня ещё один динар”? Пророк (меиб) сказал: “А этот истрать на своих детей”. Человек продолжал: “А если бы был ещё динар”? – “Этот динар истрать на свою жену”. “А если бы был ещё динар”? – “Этот истрать на слугу”. “А если бы ещё один динар”? – “Ну а этот динар ты сам знаешь куда лучше истратить” ответил Пророк, мир ему и благословение Аллаха.

Расходы, связанные с приобретением пищи, одежды и жилья называются “Нафака”. Размеры расходов меняются в зависимости от материального состояния человека и времени, в котором он живёт. Уже далее, размеры расходов регулируются согласно местным обычаям и в соответствии с расходами ближайших родственников и друзей. Естественно, что в разных государствах размеры Нафака различаются.

Для мусульманина становится Фардом (Обязательным Предписанием) обеспечение своих подопечных средствами к существованию при возникновении следующих положений:

1. Обеспечение жены сразу, после заключения Никяаха (брака по шариату).
2. Обеспечение собственных детей.
3. Обеспечение собственных родителей, если они бедны.
4. Обеспечение близких родственников:
а) несовершеннолетнего мальчика – сироты;
б) незамужней девушки, женщины любого возраста, не имеющих отца;
в) больного, слепого человека любого возраста, не имеющего средств к существованию и не имеющего отца.

Рассмотрим вкратце каждое из этих положений:

1. Обеспечение жены:

Если мусульманин женат, то он обязан обеспечивать свою жену средствами к существованию даже в том случае, если она имеет собственное богатство. И даже в том случае, если она – кафир (ахл-и Китаб). Нафака становится для мужчины фардом сразу после заключения Никяаха. Размеры нафака должны соответствовать материальному состоянию супругов. Если супруги бедны, то муж должен обеспечить жену минимальным прожиточным минимумом. Если они богаты, то и обеспечение должно быть соответствующим. В этом случае муж должен нанять прислугу для помощи жене по ведению домашнего хозяйства. Если богат только один из супругов, то размер Нафака должен быть ориентирован на не менее чем средний уровень жизнеобеспечения. Из комментариев имама Ибн-и Абидина следует, что если муж беден, а жена богата, то муж выделяет Нафака по своим возможностям. Но должен помнить, что как только у него появится возможность (разбогатеет), он должен будет выплатить жене разницу (!) до надлежащего среднего обеспечения семьи до сего момента.

Жена имеет право возбудить жалобу на мужа, который, имея материальные возможности, не обеспечивает её (и детей, если они есть) должным образом. При подтверждении фактов, шариатский суд обяжет мужа выплатить жене сумму задолженности, которую жена не получила в виде Нафака. В случае неподчинения суду, мужа могут заключить под стражу, а часть его имущества может быть выставлена на продажу. Вырученные деньги будут использованы на обеспечение жены (семьи). Если имущество мужа отсутствует, то он будет находиться под стражей до выяснения обстоятельств (действительно ли он беден, или где-то прячет свои капиталы).

Если имущества у мужа нет, и муж не может обеспечить свою жену даже минимальными средствами к существованию, или он попросту исчез, то по мазхабу Ханафи суд не выносит решения ни об их разводе, ни о заключения его под стражу. По мазхабу Шафии в такой ситуации судья может принять решение об их разводе, но лишь по просьбе жены. В подобном положении у ханафитов, судья мазхаба Ханафи может назначить своим представителем судью мазхаба Шафии и передаст ему прошение женщины, требующей развода. Затем супруги приглашаются в суд на слушание дела. Жена должна предоставить двух свидетелей, подтверждающих несостоятельность мужа. И если муж не сможет доказать свою способность обеспечить жену минимальными средствами к существованию, то суд их разводит. Если муж отсутствует по какой-либо причине (или находится в бегах), то развод не объявляется из-за невозможности установления платёжеспособности мужа.

По мазхабу Ханбали в подобном случае развод могут разрешить, если жена представит достаточные доказательства о не получении от мужа Нафака.

По мазхабу Ханафи подобная ситуация разрешается следующим образом. Хаким (судья) определяет размер Нафака, достаточный на содержание жены в течение месяца или года, и предписывает женщине использовать эту сумму из собственных средств, чтобы впоследствии (когда муж объявится), заставить его возместить убытки жены. Если потерпевшая не имеет средств к существованию, то в этом случае к делу привлекаются ближайшие родственники (её и мужа), – потенциальные попечители её детей и её самой, как это было бы в случае смерти мужа. Суд обязывает родственников дать потерпевшей необходимую сумму в долг. А если денег нет, то суд обяжет продать или заложить что-либо из своего имущества кредитору. Уклонившихся от выполнения решения шариатского суда, хаким может заключить под стражу.

Таким образом, деньги выделенные родственниками или ею самой для Нафака, являются долгом хозяина семьи, который он обязан выплатить при первой возможности. Деньги для Нафака по шариату в виде кредита должны выделять следующие родственники: мать, отец, дядя (брат отца), брат потерпевшей (или она сама, если считается богатой), а также дядья её детей со стороны отца. В случае, когда нет кредиторов и состоятельных родственников, кредит выделяется из государственной казны (Байт-ул-мал). Если у государства нет такой программы, то женщине дозволяется поступить на работу, где нет посторонних мужчин. Например, ухаживать за больными женщинами; быть акушеркой или воспитательницей; преподавать на женских курсах и т. п. И тут, всё, что ею будет заработано и использовано на содержание её самой и её детей, должно быть ей впоследствии возвращено её мужем (если он, конечно, окажется в состоянии).

В книге “Бахр-ур-раик” имам Ибн-и Нуджайм Зайнал’абидин (ум. в 970/1562) пишет о том же: “Муж обязан вручить Нафака в руки жены, после чего Нафака становится собственностью жены. Если это вещи, то она может их продать, отдать в виде милостыни или подарить кому-либо. Если муж в состоянии обеспечивать жену (семью), но не делает этого, то судья выносит решение о продаже его имущества и выплаты Нафака. Не подлежит продаже лишь жильё.

В случае отсутствия имущества, мужа заключают под стражу. В годовую норму Нафака включаются: питание; две смены одежды, – летняя и зимняя; постельные принадлежности; кухонная утварь; мебель и другие необходимые домашние вещи. Муж обязан обеспечить жену всем необходимым. Если он это вовремя не сделает, то жена сама может всё это закупить на его деньги. Или назначит кого-либо своим представителем (доверенным лицом), который закупит всё необходимое для неё. Муж не может заставить её пользоваться своими собственными вещами, а должен все предоставить ей сам. Если она захочет пользоваться своими вещами, то муж должен будет возместить ей стоимость всех вещей. Категорически запрещено (Харам) заставлять жену идти работать вне дома.

Если случилось так, что жена сбежала от мужа (такую женщину называют Нашиза), то с момента исчезновения Нафака для неё прекращается. (Естественно, тут надо смотреть по обстоятельствам). При возвращении жены – Нафака возобновляется. Муж обязан предоставить жене собственное жильё. Жильё может также быть снято или куплено в кредит. Муж обязан побеспокоиться, чтобы жильё находилось среди благочестивых мусульман. В противном случае, жильё не может считаться соответствующим нормам шариата”.

В книге “Фатава-и хиндиййа” (сборнике по Фикху мазхаба Ханафи), говорится: “Если дом является собственностью жены, но она не хочет, чтобы муж жил у неё, то муж не обязан обеспечивать Нафака. Вот если жена согласна и хочет жить в доме мужа, но он не позволяет ей этого, то в этом случае муж обязан обеспечивать Нафака жены. Так же муж не может лишить её Нафака, если жена не согласна жить в доме мужа, который им присвоен незаконно. Жена не может подавать на развод только из-за того, что он не совершает молитву. Муж не имеет права лишить супругу права на Нафака, мотивируя свой отказ тем, что их брак состоялся без присутствия свидетелей. Жена не может требовать от мужа платы за приготовление пищи. А если она откажется от приготовления пищи, то муж всё равно обязан доставлять ей самые необходимые продукты (хлеб, сыр, маслины и т. п.). Жена, в свою очередь, должна стараться хорошо выглядеть перед мужем, содержать себя в чистоте.

В книге фетв “Беззазиййа” имама М. Кердери (ум. в 827/1424), говорится: “Жена может без разрешения мужа ходить к больному отцу, если отец остался без присмотра. В этом случае не важно, является её отец мусульманином или нет. За всё время ухаживания за своим отцом (если она остаётся в доме отца надолго по согласию мужа), жена имеет право на получение Нафака. Если отец состоятельный, то сын не обязан содержать отца. По Сунне, они должны лишь обмениваться подарками. Вести себя непочтительно по отношению к родителям – запрещено (Харам). Исламская женщина обязана одеваться по шариату. Одежда её должна соответствовать тому покрою, которая принята в той местности, где она проживает на данный момент, но не противоречит исламским канонам. (Для того, чтобы не выделяться среди других и не служить объектом пересудов).

Муж не обязан выделять Нафака для жены в следующих случаях:
а) если жена заключена под стражу из-за долгов;
б) если жена заболела до свадьбы (после Никяаха); в) если жена совершает паломничество с посторонним человеком (не махрам).

Если жена совершает паломничество вместе с мужем, то она обеспечивается обычным Нафака. То есть, муж не обязан оплачивать её дорожные расходы. (Так как Хадж совершается на собственные средства).

В случае смерти жены, муж обязан выделить средства для похорон.

В случае, когда муж недостаточно или вовсе не обеспечивает жену средствами к существованию, жена имеет право обратиться в шариатский суд. Это возможно и тогда, когда муж находится в заключении или в бегах. Судья может привлечь к ответственности родственников (как уже говорилось выше), которые должны будут дать ей в долг. Этот долг записывается на мужа, который при первой возможности должен будет его вернуть.

В то же время, жена не может в этих случаях брать в долг без решения суда. А если и возьмёт, то муж не будет обязан выплачивать его. Муж не обязан выделять Нафака за прошлые месяцы, если не было предварительной договорённости или не было по ним решения шариатского суда.

Если мужем было выделены для жены некая сумма на её содержание вперёд (на месяц, год, и т.д.), то в случае смерти жены раньше этого срока, муж не может потребовать неиспользованные деньги обратно. Эта фетва по мазхабу Ханафи. По мазхабу Шафии сказано, что муж может потребовать от наследников жены вернуть ему неиспользованную часть Нафака.

Жена имеет право не принимать в каком либо качестве, каких бы то ни было родственников мужа. Лишь в случае согласия жены, муж может разрешить проживание в своём доме своего близкого родственника (Махрам).

Муж имеет право не допускать проживания в своём доме даже самых близких родственников жены. Однако он не может запретить им посещать её. Но, тут ему предоставлено право действовать выборочно. Наиболее благочестивым (Салих) близким родственникам, может разрешить посещение раз в неделю. Другим родственникам, не соблюдающим шариат (не благочестивым – Фасык), можно дозволить посещение жены раз в год.

[Мужу и самому весьма желательно приглашать в гости благочестивых родственников жены. Оказывать им всяческое уважение. В особенности к её родителям. Ему необходимо участвовать в беседе с гостями. Если они приехали из другого города, селения, то непременно предложить остаться на ночь, или на несколько дней. В общении с ними, ему необходимо показать самые лучшие черты своего характера, чтобы заслужить их уважение и мольбы к Аллаху Тааля. Что касается родственников (и своих, и жены), которые могут отрицательно повлиять на жену своим беззастенчивым поведением и не уважением шариата, то они не достойны ни того, чтобы ходить к ним в гости, и ни того, чтобы быть приглашёнными. Однако, и с ними, и со всеми остальными, подобными им мусульманами, необходимо вести себя достойно, не устраивая споры, скандалы. Уважительное отношение ко всем людям без исключения, должно быть отличительной чертой мусульманина. Это вовсе не мешает дружить с благочестивыми (Салих) мусульманами и не брать себе в друзья людей нечестивых (Фасык) и неверующих (Кафир, Гайримуслим). Если среди фасыков и кафиров, есть и ваши родственники и знакомые, то необходимо разъяснять им основы религиозного права и основы Веры в Единого Создателя. В своих мольбах просите Аллаха субхана ва тааля наставить их на Путь Истины, ведь Милосердие Его безгранично.]

В книге “Укуд-уд-дюрриййа” имама Ибн-и Абидина говорится: “Если муж собирается в путешествие продолжительностью в месяц или более, то жена может потребовать гарантий на возможность получения Нафака за этот период. При её желании, эти гарантии предъявляются на рассмотрение шариатского суда (или судьи), который может подтвердить их действительность. Жена может потребовать гарантий о предоставлении ей средств к существованию и в том случае, когда муж не собирается куда-либо отлучаться. То есть, здесь речь идёт о постоянных гарантиях. В этом случае супруги могут заключить обоюдный договор и заверить в шариатском суде”.

В книге “Бехджет-уль-фатава” имама Абдуллаха Руми (ум. в 1156/1743) говорится: “Если некто, к примеру Зейд, выдаст свою дочь замуж, например за Амра, и Амр не пригласит свою жену для совместного проживания к себе в дом, то, сколько бы его жена не находилась в доме своего отца, он обязан обеспечивать её содержание – Нафака”.

В книге “Фейзиййа” говорится: “Женщина, имеющая обеспеченного мужа, не может требовать Нафака от своего сына. Совершеннолетнего сына, находящегося на обучении необходимым наукам и нуждающегося в содержании, должен обеспечивать его отец (если в состоянии обеспечить).

В книге “Бахр-уль-фатава” имама Кады-заде (М. Ариф; ум. в 1173/1759) говорится: “Если муж уехал в продолжительную поездку, не оставив Нафака, то жена не может требовать Нафака от человека, которому муж оставил на сохранение своё имущество”. “Но, в таких случаях женщина может действовать через шариатский суд”, уточняется в книге “Фатава-и хиндиййа”.

Если человек не обеспечивает средствами к существованию своих животных, то, согласно иджтихаду Имама Абу Йусуфа, его принуждают к этому через шариатский суд.

В случае развода (предварительного или полного), женщина имеет право на содержание на весь период срока “Идда” (см. раздел “Таляак”). Она будет лишена этого права, если развод произошёл из-за её отступничества от Веры (Мюртад), или из-за проявления неверности по отношению к мужу. Если женщина стала вдовой, то она не может требовать Нафака от наследников мужа.

2. Обеспечение собственных детей:

А) Обеспечение несовершеннолетних детей:

Несовершеннолетние дети должны обеспечиваться отцом. Если отец беден, а мать в состоянии, то обеспечивает мать. Но, как только отец ребёнка окажется в платёжеспособном состоянии, он должен будет вернуть жене всё, что она истратила на детей. Если и мать не в состоянии содержать ребёнка, то эта обязанность ложится на деда. Ребёнок, не получивший наследства после смерти отца, обеспечивается матерью. Если ребёнок получил наследство, то обеспечивается из собственного имущества. Если у ребёнка пропал отец (напр. в бегах), а мать бедна, то его обеспечивает брат отца. Когда близкие родственники ребёнка бедны, то его должны обеспечивать дальние родственники. Никто, кроме матери ребенка, не может потребовать от отца ребёнка вернуть им средства, которые они потратили на ребёнка.

По шариату, нельзя заставить мать кормить своего ребёнка грудью. Она обязана будет это делать лишь в том случае, когда нет возможности нанять кормилицу. За то, что мать кормит своего ребёнка грудью, оплата не положена. Если отец развёлся с матерью своего ребёнка, то он может платить ей как кормилице, но только после периода Идда. В этом случае, если мать ребёнка согласна кормить его грудью за оплату, а другая женщина согласна кормить этого ребёнка бесплатно, то можно позволить кормить посторонней.

Б) Обеспечение взрослого не дееспособного сына, и незамужней или овдовевшей дочери:

Отец обязан содержать сына до совершеннолетия. А если сын, достигший совершеннолетия, не сможет обеспечить себя в связи с болезнью, то отец обязан обеспечивать его до выздоровления. Отец обязан содержать свою дочь, и будет держать ответ за её действия во всех случаях, когда у неё нет мужа. Здесь не имеет значение, по какой причине дочь не замужем. К примеру: а) вовсе не выходила замуж; б) разведена; в) овдовела;

Если сын или дочь имеют своё имущество, то и содержатся из своего капитала. (К примеру, когда дочь или сын получили имущество в собственность по завещанию или любым другим законным способом от других людей).

В) Обеспечение внебрачного ребёнка: Отец не обязан содержать своего внебрачного ребёнка!

Г) Обеспечение подброшенного младенца: Ребёнок, подброшенный из-за боязни бедности или других причин, называется “Лакит” (подкидыш). Подкидывать ребёнка – большой грех. Отвергать такую находку также нельзя. Необходимо принять самое деятельное участие в спасении ребёнка. В городе эта обязанность является сунной (весьма желательной), а в малолюдных местах, – фардом (обязательным предписанием). Ребёнок, найденный в исламской стране, считается свободным и мусульманином. Если найдутся родственники ребёнка, или у ребёнка объявится наследство, то содержание его производится в обычном порядке. Если этого нет, то он содержится на средства государства. В исламской стране этот фонд называется “Бейт-ул-мал”. Если нашедший ребёнка не сообщит сразу об этом государственным органам, а будет содержать его на собственные средства, то все эти расходы впоследствии будут считаться подарком и не возмещаются.

3. Обеспечение собственных родителей:

Взрослые дети, имеющие соответствующий достаток, обязаны обеспечивать средствами к существованию своих родителей, нуждающихся в этом. При этом дочь и сын должны участвовать в равной степени. И далее, обязанность обеспечения лежит на более близких родственниках. К примеру, если у матери и отца из близких родственников остались внук и дочь, то обеспечивает уход за ними в первую очередь дочь. Если из близких родственников супругов или одного из них остался брат и внуки (к примеру, – дети дочери), то обязанность обеспечения в первую очередь возлагается на детей дочери.

В книге “Фатава-и Хайриййа” Хайреддина Ремли (ум. в 1081/1670) говорится: “В случае, когда заработок человека не превышает сумму, необходимую для минимального обеспечения своей семьи (бедный), он не обязан выплачивать Нафака своим бедным родителям. Если родители этого человека в ещё большей нужде, то он должен взять их к себе в дом и жить одной семьёй…. Если же человек в состоянии обеспечивать своих бедных родителей, но не делает этого, то может быть заключён под стражу по решению шариатского суда”.

4. Обеспечение
а) несовершеннолетнего мальчика – сироты;
б) незамужней девушки, женщины любого возраста, не имеющей отца;
в) больного, слепого человека любого возраста, не имеющего средств к существованию и не имеющего отца, целиком и полностью ложится на ближайших родственников (Зи рахм-и махрам).

Все кровные родственники обязаны совместно содержать их. Причём, каждый из родственников должен принимать такое участие в выделении Нафака, которое бы было не менее в (процентном отношении) их долевого права наследования по Шариату. Естественно, что в содержании участвуют родственники, которые имеют соответствующий достаток (Нисаб). Размер “Нисаба” принят такой же, как и при жертвоприношении (“Курбан”).

К “Зи рахм-и махрам” относятся:

А. Мужчины: 1) Отец; 2) Отец отца и Отец матери; 3) Сын и Сын сына; 4) Брат; 5) Сын брата; 6) Дядя, – брат отца и брат матери.

Б. Женщины: 1) Мать; 2) Мать отца и Мать матери; 3) Дочь и Дочь дочери; 4) Сестра; 5) Дочь сестры; 6) Дочь брата; 7) Сестра отца и Сестра матери.

Отсюда видно, что если у нуждающейся женщины из родственников есть только брат матери и сын брата отца, то обеспечивать её обязан брат матери. Так как брат матери для неё “Махрам”, а сын брата отца таковым не является. Человек не обязан содержать родственника, который не является для него “Махрам”. Есть ещё одна особенность. “Махрам” обязан обеспечивать нуждающегося родственника даже и в том случае, если он не входит в число потенциальных наследников. (О “Махрам” читайте в разделе “Никяах”).

Примеры долевого участия родственников:

Если у нуждающегося в обеспечении ребёнка (у которого умер отец) есть мать, сестра и брат отца (которые имеют “Нисаб”), то они обеспечивают ребёнка при следующем долевом участии: а) мать выделяет одну треть необходимой суммы; б) сестра выделяет половину суммы; в) брат отца выделяет оставшуюся часть.

Ещё пример: Если нуждающийся человек имеет из близких родственников сестру, сестру отца и сестру матери, то эти женщины должны обеспечивать этого человека следующим образом: а) сестра выделяет три пятых части необходимой суммы; б) сестра отца – одну пятую суммы; в) сестра матери – также одну пятую часть суммы. Это соотношение частей соответствуют соотношению прав наследования по Шариату. Если бы в случае смерти этого человека оставалось имущество, то эти женщины получили бы право наследовать имущество умершего именно в этом соотношении.

И ещё один пример, который приводится в книге “Бехджет-уль-фатава”: “Если нуждающийся ребёнок имеет из числа родственников мать, две сестры и брата отца (имеющие “Нисаб”), то они выделяют средства на содержание ребёнка в следующей пропорции: а) мать выделяет одну шестую часть необходимой суммы; б) брат отца также выделяет одну шестую часть; в) сёстры выделяют одинаковую сумму, – по две шестых части“.

Мусульмане не обязаны обеспечивать нуждающегося родственника, если он не мусульманин. Исключение составляют только самые близкие родственники. Мусульманин обязан обеспечивать мать, отца, своих детей и жену, даже если они кафиры.

Аль-хамду лиль-Лаху Раббиль алемиин!

(Абу Асад. Санкт-Петербург – 2001 г. Из книги: “Tam Ilmihal”, M. Siddik. G. Ist. – 1996).

ОДАЛЖИВАНИЕ ДЕНЕГ; ДОЛГ

Вопрос: В каких случаях разрешается брать в долг? Можно ли задерживать отдачу долга?

Ответ: Существует три положения, при которых дозволяется брать в долг:

1– Когда нет средств к существованию, разрешается брать в долг сумму, равную прожиточному минимуму. А также, когда человек хочет избежать недозволенного заработка, и берёт в долг, чтобы иметь возможность зарабатывать дозволенным способом (например, для закупки товара).

2– Когда человек не имеет жилья, он может взять в долг некую сумму для покупки или аренды дома, квартиры. А также в случае необходимости покупки дров, угля, печки, зимней одежды и т. п.

3– Когда человек женится; или по служебной необходимости; или в других случаях крайней необходимости.

В случае отсутствия вышеуказанных причин, просить в долг Шариатом не дозволяется. К примеру, нельзя брать в долг для: покупки дорогой одежды; дорогих деликатесов, а также любых предметов, в которых человек не испытывает острой необходимости. Запрещено влезать в долги, в погоне за престижными вещами, дабы не “отстать” от соседей, знакомых.

Всевышний Аллах помогает человеку, который берёт в долг с намерением вернуть его.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Дающий милостыню получает десять благостей, а дающий в долг, – восемнадцать”. [Табарани].
“Тому, кто даёт в долг, за каждый день даётся благость милостыни. Тому, кто не спешит с получением долга от бедняка, за каждый день даётся такая же благость, как если бы он всё имущество отдал в качестве милостыни”. [Хаким].

Мусульманин должен стремиться избежать участи должника. Праведник Локман Хаким говорил: “Чем находится под грузом долга, я лучше буду носить тяжёлые камни”. Это потому, что долг может довести человека до куфра (неверия).

Пророк Аллаха (меиб) говорил: “Господи, прошу Твоей защиты от куфра и от положения должника”. [Насаи].

“Кто не имеет долга, тот свободен”. [Байхаки].

“Когда вы свободны, не берите в долг и не живите в страхе”. [Хаким].

“Остерегайтесь долга! Долг, – это причина для печали и горя по ночам и унижений в дневное время”. [Байхаки].

Мусульманину необходимо стремиться к тому, чтобы вернуть взятый долг при первой же возможности. Это касается и рассрочек при торговых взаимоотношениях. Задерживать выплату долга – грех! Ибрахим б. Эдхем говорил, что должник не имеет права покупать для себя дорогие продукты, пока не выплатит долг.

“Не будет принята милостыня того человека, у которого члены семьи находятся в нужде, и у которого есть долги”. [Бухари].

Нельзя давать в долг человеку, который попусту растрачивает своё имущество, или приобретает недозволенное.

Должник, не имеющий возможности вернуть долг вовремя, обязан попросить отсрочку. Если же должник имеет возможность вернуть взятое, но не делает этого, то получит грех и будет причислен в разряд притеснителей. Задержка с возвратом долга более одного часа, является преступлением. После прошествия одного часа, должник будет находиться под постоянным проклятием и во время молитвы, и во время поста, и во время сна. Чтобы избежать этого проклятия, должник обязан немедленно продать что-либо из своего имущества (если таковое имеется) и избавиться от греха.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
“Если кто-либо берёт в долг с намерением не возвращать его, предстанет в Судный День в качестве вора”. [Ибни Мадже].
“Должнику, имевшему возможность вернуть долг, но не сделавшего это, ежедневно будет записываться грех притеснителя”. [Табарани].
“Должникам, не вернувшим свой долг, Всевышний Аллах скажет в Судный День: “Вы что же это думали, что Я оставлю чьи-то права за вами?” и с этими словами передаст все их благие поступки тем, кому они должны. Если же у должника не окажется в запасе благих поступков, то все грехи кредитора будут нагружены на должника”. [Табарани].

В то же время в хадисах говорится и о том, что отсрочка долга нуждающимся в этом должникам, будет богоугодным делом для кредиторов:
“Кто хочет избавиться от страха в Судный День, пусть даёт отсрочку должникам, оказавшимся в затруднительном положении”. [Табарани].
“Всевышний Аллаха избавит в Судный День от ужаса и лишений того, кто обрадует мусульманина, оказавшегося в затруднительном положении, или оплатит его долг”. [Муслим].
“В Судный День будет призван к Ответу мусульманин с многочисленными грехами. И он скажет: “Нет у меня никаких благих дел. Правда, я говорил своему ученику, чтобы он никогда не притеснял своих бедствующих должников, и позволял возвращать долги, когда им будет удобно. И если они ещё попросят чего-либо, то не отказывал бы им, а давал бы им снова хоть что-нибудь “. Всевышний Аллах простит этого человека со словами: “Сегодня ты бедствуешь. Но, так как ты в том мире жалел моих рабов, то и Я сегодня пожалею тебя”. [Бухари].

О ПРОЦЕНТАХ (РОСТЕ)

В наше время каждый мусульманин знает, что брать или давать проценты, пьянствовать и прелюбодействовать – Харам. Всё запрещенное Священным Кораном, не становится со временем разрешённым. Запрещённое может стать на определённое время разрешённым лишь при вынужденных, исключительных обстоятельствах. Однако, как только эти обстоятельства исчезнут, Харам вновь переходит в свой обычный разряд, – опять становится Харамом. К примеру, если человек умирает от жажды (в буквальном смысле) из-за отсутствия дозволенной жидкости, то он может выпить немного вина, но не более того, что достаточно для сохранения жизни. Пить больше необходимого для сохранения жизни, – Харам. Также может поступить умирающий от голода. В этом случае ему можно съесть немного падали (недозволенного мяса), чтобы не умереть с голоду.

Такое же положение и с процентами. Любая форма дачи или получения процентов может быть дозволена также лишь в исключительных случаях, когда это угрожает жизни человека.

Вот что говорится о процентах в хадисах:
“Одним из семи действий, ведущих к гибели, является получение процентов”. [Бухари].
“Один из семи великих грехов, – это жизнь на проценты”.
[Беззар].
“Да будет проклят тот, кто берёт проценты, и тот, кто их даёт”. [Муслим]. “Да будет проклят тот, кто наносит татуировки на себя и на других, и тот, кто берёт и даёт проценты”.
[Бухари].
“Всевышний Аллах не допустит в Рай четверых: – любителя спиртного; берущего проценты; незаконно использующего наследство детей – сирот и того, кто непокорен родителям”.
[Хаким].
“Существуют 73 степени грехов при использования процентов. А самая слабая степень, подобна прелюбодеянию человека со своей матерью”.
[Хаким].
“Получить или дать процент величиной в один дирхем, хуже тридцати прелюбодеяний”.
[Табарани].
“Общество, в котором распространены прелюбодеяния, и получение процентов заслуживает кары Аллаха”.
[А. Йа’ла].
“С приближением Конца Света, увеличится количество людей, берущих проценты. Прелюбодеяние и пьянство станут повсеместным явлением”.
[Табарани].

В книгах по фикху сообщается о более чем семидесяти разновидностей роста при даче в долг, залоге и торговых взаимоотношениях. Ввиду этого, мусульманину необходимо тщательное изучение положений различного рода соглашений и торговли, чтобы не совершить Харам. Изучение этих положений для него является Фардом. Без этих знаний ему не избежать большого греха. Более того, не подозревая о совершённых грехах, он может предстать в Судный День без покаяния о содеянном.

Имам Раббани (да будет милостив к нему Аллах) пишет, что нельзя давать в долг с условием возврата с процентами. Имущество, полученное в результате недозволенного соглашения, целиком является Харам. К примеру, если было дано в долг 10 кг. пшеницы с условием возврата 12-ти кг., то все 12 кг. пшеницы будут для получившего – Харам! Необходимо будет вернуть лишние 2 кг. обратно, а остальные 10 кг. раздать бедным в качестве милостыни. Аль-хамду лиль-Лахи!

Основная использованная литература:
“Islam Fikhi Ansiklopedisi” – Vehbe Zuhayli, Istanbul – 1994. “Dini Terimler Sozlugu”- Enver Oren. Istanbul, 1995. “En guzel DUALAR” – Ali Eren, Istanbul, – 1995 “Tam Ilmihal”, Muhammad Siddik G. Istanbul, -1996.


С нижайшей просьбой к Аллаху субхана ва тааля простить возможные ошибки и упущения –
Мухаммад Йусуфогьлу Кок-Козлю (Абу Тимур).
Симферополь – Кок-Коз – Cанкт-Петербург,
1998 – 2001 г.

 

Хвала Аллаху, Господу миров!
Да благословит Аллах и приветствует Мухаммада, его род и его сподвижников!