МУХТАСАР ИЛЬМИХАЛ 7

Часть 6

 

В этой части сборника рассмотрены вопросы по чтению Корана и способам следования Предписаниям Корана. Рассмотрены формы приветствия и образ жизни мусульманина.

СОДЕРЖАНИЕ:

1. О чтении Священного Корана. 2. Земной поклон при чтении Корана.
3. Приветствие в Исламе. 4. Каким должен быть мус. в повс. жизни.
5. О Джихаде. 6. Обращения к Аллаху Тааля в течение суток .
7.Мольба при входе в мечеть и в мечети. 8. Мольба при входе в своё жилище.
9. О нравственных принципах мусульманина. 10. Обязанности перед Аллахом.
11. Обязанности перед пророком. 12. Обязанности перед Священным Кораном.
13. Обязанности перед собственной личностью. 14. Обязанности перед семьёй.
15. Обязанности перед Родиной и нацией. 16. Обязанности перед человечеством.

 

 

О ЧТЕНИИ СВЯЩЕННОГО КОРАНА

В книге “Мефатих-уль-джихан” Йакуба бин Саййида Али (ум. в 931/1525) приведён хадис, в котором говорится: “Самым ценным поклонением моей уммы является чтение Корана непосредственно с Книги”. Имам Навави в своей книге “Китаб-ут-тибйан” сообщает, что: “Предпочтительным чтением Корана является чтение Корана в молитве”. В хадисе, приведённом в книге “Мактубат” Мухаммада Маъсума (ум. в 1079/1668) говорится: “Чтение Корана в молитве, предпочтительнее чтения Корана вне неё”. Этот хадис вместе с иснадом (цепью передатчиков) приведён и в книге “Хазинат-уль-Эсрар” Мухаммада Хакки (ум. в 1301/1884). Али бин Аби Талиб, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, говорил: “За каждую букву Корана, прочитаную стоя в молитве, обещано сто савабов (благостей). За чтение вне молитвы в состоянии омовения – двадцать пять савабов. И за чтение вне молитвы при нарушенном омовении (по памяти) – десять савабов. Ещё меньше благостей, – за чтение Корана на ходу или при совершении каких-либо действий”. За чтение части Корана с пониманием смысла айатов обещано гораздо больше благостей, чем за прочтение всего Корана, но с отвлечёнными мыслями. Чтение Корана современными “хафизами” артистическим голосом, в соответствии с определённой мелодией, является недозволенным новшеством (бида’а), а значит и большим грехом. Коран надо читать согласно правилам чтения – “таджвиду”, хорошим голосом, с богобоязненностью и печалью в сердце.

Перед прочтением айата или суры, необходимо произнести: А’узу би-Ллахи мин аш-шайтани-р-раджийм! – Прибегаю к Аллаху от изгнанного Сатаны! Перед чтением суры “Фатиха” надо произнести: Би-сми л-Лаhи р-Рахмани р-Рахим! Эти два предписания очень близки к обязательнымВаджиб. Произнесение “Би-сми л-Лахи…” перед чтением других сур является сунной.

Сказано в хадисе: “При чтении Корана согласно правилам таджвида, за каждую произнесённую букву ниспосылается двадцать савабов. При несоответствии с таджвидом ожидается десять савабов (благостей)”.

Забыть айат Корана после того, как он был выучен наизусть, является одним из самых больших грехов. Сказано в хадисе, что: “От дома, где читается Коран, исходит луч до самого Арша”. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, передаёт, что в дом, где читается Коран, ниспосылается благодать. Сюда собираются ангелы. Из этого дома разбегаются шайтаны. В хадисе сказано: “Каждый айат Корана, которому с почтением внимал мусульманин, будет в Судный День его лучом”. Священный Коран нельзя читать с целью достижения мирских благ. К примеру, чтобы быть уважаемым человеком общины, или с целью выделиться среди других мусульман количеством выученных наизусть сур, айатов и т. п. Сказано в хадисе: “Прочитав из Корана, просите благости Аллаха Тааля, просите Рая! Не просите в награду из мирского (денег, имущества). Настанут такие времена, когда люди будут читать Коран с целью сблизиться с людьми (для решения своих мирских проблем)”.

В книге “Ширъат-уль-Ислам” говорится: “Совершать Хатм Корана (прочитать весь Коран от начала до конца) желательно в течение сорока дней. Не рекомендуется хатм менее чем за три дня. Обращения, просьбы к Аллаху субхана ва тааля (дуа) после хатма принимаются. Весьма желательно присутствовать на “хатм дуа”. После окончания хатма, надо прочитать суру Фатиха с намерением следующего хатма. В хадисе говорится: “Лучшие из людей те, которые после завершения хатма, приступают к следующему”. В книге “Фатавайы Ханиййа” Кади Хан (Хасан бин Мансур Фергани, ум. в 592/1196) пишет: “Некоторые учёные говорят о нежелательности (макрух) совершения совместного “хатм – дуа” в месяц Рамадан, да и в другие месяцы. Другие учёные, напротив, рекомендуют это делать. Я считаю, что этому не надо мешать”. В книге “Тенбих-уль-гафилин” Эбуллейса Самарканди (ум. в 373/983) приведён хадис, в котором сказано что: “Если у мусульманина, читающего Коран, умершие родители были даже кафирами, то всё равно они от этого получат облегчение”. В сообщениях учёных говорится, что количество степеней Рая равно количиству айатов Корана. Тот кто совершит Хатм, будет удостоен всех степеней Рая.

Абдуллах ибн-и Аббас, да будет доволен им Аллаху субхана ва тааля, всегда держал своего человека возле мусульманина, читающего хатм. И как только получал известие, что хатм заканчивается, спешил на хатм дуа. Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, по окончания своего хатма собирал всех своих домочадцев на совместный хатм дуа. В Книге “Хазинат-уль-Эсрар” приведён хадис: “За того, кто совершит хатм Корана, будут молиться шестьдесят тысяч ангелов”. И ещё хадис оттуда же: “Присутствовавший на хатм – дуа, подобен тому человеку, который присутствует при раздаче сокровищ. Присутствовавший при начале хатма, подобен человеку, совершающему джихад. Присутствовавший в оба времени, будет удостоен обеим благостям, и к тому же унизит шайтана”.

В книге “Кунуз-уд-декаъик” приведён хадис, переданный Дейлеми: “Тот мусульманин, который будет читать Коран согласно правилам таджвида, будет удостоин благости шехида”.

За чтение различных частей Корана, обещаны различные благости. Но, больше благостей получит тот, кто прочтёт Коран целиком. Читать ежедневную молитву, держать пост, читать Коран, произносить зикр – все эти поклонения необходимо исполнять лично. Эти поклонения невозможно перепоручить своему доверенному лицу. В книге “Бехджет-уль-фетава” Абдуллах-и Руми (ум. в 1156/1743) пишет: “Если кто-либо прочтёт Коран от самого начала, до суры “Филь” или до суры “Ихлас”, а затем перепоручит остальные несколько сур дочитать другому человеку и тот человек их дочитает в качестве доверенного лица, то такое прочтение Корана нельзя будет назвать хатмом. Не получит благости хатма и тот человек, который слушал одного из них. Таким образом, лишь прочтение всего Корана одним человеком можно назвать Хатмом. И только этот человек может ожидаемые благости дарить кому-либо, в том числе и умершим. Это же условие касается и чтения айатов Корана, после которых необходим суджуд. Если несколько человек прочтут по частям такой айат, то после этого не возникнет необходимости в исполнении суджуд. Так как необходимость в суджуде возникает только после прочтения такого айата одним человеком. Только после этого, все слышавшие такой айат, должны будут совершить суджуд – земной поклон. Хвала Аллаху!

ЗЕМНОЙ ПОКЛОН ПРИ ЧТЕНИИ КОРАНА (ТИЛЯАВАТ СУДЖУД)

На полях Священного Корана напротив некоторых айатов написано слово суджуд. Это значит, что после их прочтения необходимо совершить суджуд (земной поклон). Прочитавшему этот айат Корана нужно повернуться в сторону Киблы, произнести “Аллаху Акбар” и совершить суджуд. В положении суджуд 3 раза сказать “Субхана рабби аль а’ляа”, затем со словами “Аллаху Акбар” подняться в положение стоя – кыям. При вставании произнести “Сами’наа ва ата’наа гуфранака раббанаа ва иляйкаль масыйр”. Совершать все эти действия – ваджиб (предписание, очень близкое к обязательному). Тому кто услышит эти аяты, также необходимо совершить суджуд с произнесением указанных формул.

Перечень аятов Корана, после чтения которых необходим земной поклон (суджуд).

1) Сура 7 – А’раф, аят – 206; 2) Сура 13 – Ра’д, аят – 15;

3) Сура 16 – Нахл, аят – 49;

4) Сура 17 – Исра, аят – 107; 5) Сура 19 – Марйам, аят – 58; 6) Сура 22 – Хадж, аят – 18; 7) Сура 25 – Фуркан, аят – 60;
8) Сура 27 – Нэмл, аят – 25; 9) Сура 32 – Седждэ, аят – 15; 10) Сура 38 – Саад, аят – 24; 11) Сура 41 – Фуссилат, аят – 37; 12) Сура 53 – Нэджм, аят – 62; 13) Сура 84 – Иншикак, аят – 21; 14) Сура 96 – Алак, аят – 19

Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алемиин!

 

ПРИВЕТСТВИЕ В ИСЛАМЕ

Приветствия в Исламе имеют особую форму. Эта форма предписана нам Благородным Кораном и Священной Сунной, и поэтому является для нас обязательной. История приветствий также стара, как и само человечество, а возможно и старше. Всевышний Аллах создав Адама, сказал ему: “Иди и поприветствуй вон тех, сидящих в отдалении ангелов и внимательно слушай ответное приветствие, так как это будет формой приветствия твоего потомства”. Адам Алайхиссалам приветствовал ангелов словами: Ас-саламу алейкум– ангелы ему в ответ: Ва Алейкуму-с-саламу ва рахмату-л-Лахи. Этот хадис приведен у Бухари и Муслима.

Люди, отдалившись от Всевышнего Аллаха, забыли со временем Его заповеди и утеряли форму приветствий. Каждое племя, каждый народ делал это, согласно собственным представлениям. Мусульмане, приветствуя единоверца в положенной форме, получают двойной сауаб (благость Аллаха); один сауаб-за то, что приветствуют, второй-за то, что создают условие другому человеку получить сауаб, ответив ему тем же. Сказано в хадисе: “Самые угодные Аллаху те из вас, кто первым начинает приветствие”

Всевышний Аллах более чем в десяти местах Благородного Корана приветствует нас, своих рабов. Привилегия приветствия ниспослана Аллахом не только Посланнику Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, и его последователям, но и всем предыдущим пророкам.

В Благородном Коране сказано: И когда вас приветствуют каким-нибудь приветствием, то приветствуйте лучшим или верните его же. Поистине, Аллах всякую вещь подсчитывает! (4 : 86). А чтобы оказать “приветливости больше”, мы должны на “Ассаламу алейкум”, ответить: “Ва алейкуму-с-саламу уа рахмату-л-Лахи”. А на “Ас-саламу алейкум уа рахмату-л-Лахи”, отвечаем: “Ва алейкумуссаламу уа рахмату-л-Лахи уа баракатуху”. Тех, кто приветствует нас в этой последней форме–приветствуем так же. Применяя в повседневной жизни Предписания Корана, получаем благословление Аллаха. Вот хадис пророка: “Приветствуйте друг друга, делитесь пищей, тщательно исполняйте родственные обязанности, совершайте молитву, хоть другие и спят, и даст Аллах, с миром войдёте в Рай”. Выше уже было отмечено, что приветствовать других – черта характера ангелов. Это видно и из аятов Благородного Корана: И вот пришли Наши посланцы к Ибрахиму с радостной вестью, сказали:-Мир! И он им сказал:-Мир!… (11 : 69. Перев. Крачковского.) И погонят тех, которые боялись своего Господа, в рай толпами. А когда они придут туда, будут открыты врата его, и скажут им стражи его: “Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания.(сура 39-толпы, аят 73.)

Первые последователи пророка (Асхаб-и Кирам) придавали очень большое значение Саламуприветствию. Если двух спутников где-либо на тропе разьединяло дерево, то, оказываясь рядом, они вновь приветствовали друг друга. Мусульмане должны быть улыбчивыми. У приветливых и улыбчивых обьединяются души. Салам же укрепляет единение душ. Сказано в хадисе: “Три вещи возбуждают любовь между единоверцами: при встрече говорить друг другу Салам, сидя где нибудь в обществе, пододвинуться и пригласить сесть, и звать друга лучшим и любимым его именем”.

Салям надо давать и старым и малым – всем. Надо здороваться и с членами своей семьи. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, всегда первым давал Салям и членам семьи и малолетним ученикам. Приветствуют первыми всадник пешего, идущий сидящего, всадник на коне – всадника на муле. Малое сообщество первым дает Салям большему сообществу.

Салям не дается гъайр-и муслиму (не мусульманину) в такой же форме, в какой мы должны приветствовать единоверцев, так как Салям это вид молитвы. Гъайр-и муслимов приветствовуют любым другим способом. Если же гъайр-и муслим приветствует вас формой Ассаляму алейкум”, то достаточно ответить “уа алейкум”.

Нельзя давать Салям: при чтении хутбы, хадисов, Корана. При прохождении уроков, – ни читающему, ни тем кто слушает. Нельзя давать Салям при чтении Азана, Икамата. Нельзя здороваться в бане с теми кто не закрывает известные места (срамные). Нельзя давать Салям людям, сидящим за карточным столом, или играющим в другие азартные игры, а также находящимся в туалете.

Ассаляму алейкум укрепляет дружбу, единение между мусульманами. Возбуждает любовь к единоверцу, поэтому приветствуйте друг друга, и даст Аллах, с приветствием войдете в Рай.

Аль-хамду ли-ль-Лахи Рабби-ль-алемиин!

Из книги “Vaaz ve İrşad” Меhмеd Eмrе, İstanbul.. М. Кок-Коз. СПб. 1996.

О ПРИВЕТСТВИЯХ
(продолжение из книги: “Tam İlmihal”, M. Siddik G. Istanbul –1996).

Следуя сунне, мусульмане обязаны приветствовать друг друга при встрече словами: Салямун алейкум, а затем обменяться рукопожатием. Сказано, что при рукопожатии единоверцев, с них “осыпаются” грехи.

Не дозволено (Харам) приветствовать следующих лиц:

1- Незнакомых девушек, молодых женщин.
2- Игроков в шахматы или занятых другими играми.
3- Игроков в азартные игры.
4- Пьющих спиртное.
5- Занимающихся заглазным осуждением (хулой).
6- Певцов (во время пения).
7- Людей, совершающих грех открыто (без стеснения).
8- Мужчин, которые в это время смотрят на посторонних девушек, женщин.

Не дозволено приветствовать человека, который в это время:

1) Читает молитву.
2) Читает хутбу.
3) Читает Священный Коран.
4) Совершает зикр или произносит проповедь.
5) Читает или произносит Хадис.
6) Людей, которые слушают тех, кто совершает первые пять действий.
7) Занимается уроком фикха.
8) Нельзя приветствовать судей, находясь в здании суда.
9) Тех, кто занимается обсуждением урока по религии.
10) Муэдзина, при чтении Азана.
11) Муэдзина, при чтении Икама.
12) Преподавателя, проводящего религиозный урок.
13) Занятого супругой (супругом).
14) Человека, у которого раскрыты части тела, недозволенные для обозрения.
15) Человека, отправляющего естественную нужду.
16) Человека, принимающего пищу.

Приветствовать посторонних женщин пожилого возраста не запрещено. В необходимых случаях, дозволено с ними и рукопожатие, с тем лишь условием, что это действие не возбуждает вашу страсть. Совершающие грех, достойны вашего приветствия, если покаются. Приветствие с совершающими открытый грех дозволяется лишь в том случае, если вы своим приветствием намереваетесь помешать им продолжению греха. Дозволено так же ученику приветствовать своего учителя.

Необходимо ответить человеку, сказавшему Салямун алейкум, и человеку, который чихнул и сказал: “Аль-хамду лиль-Лахи”. Это фард-и кифаййа, то есть кто-либо из присутствующих обязательно должен незамедлительно ответить. Тогда остальные освобождаются от греха. Если же никто не ответит, то все совершат грех и им будет необходимо принести покаяние.

Если получено приветствие в письменном виде, необходимо тут же ответить Ва алейкум салям. Это обязательно. И желательно такое приветствие отослать обратно в письменном виде. Если кто-либо согласился передать кому-либо от кого-либо приветствие, то выполнение своего обещания становится для него фардом (обязательным).

Отвечать на приветствие попрошаек вовсе не обязательно. Отвечать на приветствие, когда вы едите, пьёте и справляете нужду, а так же детям, пьяным и фасыкам (нечестивым), – не обязательно.

Как вы уже поняли, по шариату приветствие имеет форму: Салямун алейкум или Ас-саляму алейкум. Отвечать человеку, приветствовавшего вас словами “Салам алейкум” или любой другой форме, – не является фардом (то есть, не является обязательным предписанием). Имам Ребхами пишет в книге “Рийад-ун-Насихин”, что: “В книге “Фатава-и Сираджиййа” Али Уши (ум. в 575/1180) говорится: “При приветствии кого-либо, необходимо делать это во множественном числе, так как верующий не бывает один. Рядом с ним постоянно присутствуют ангелы – хранители и два ангела, ведущие постоянный учёт его делам (Кирамен кятибан). В книге “Рийад-ус-Салихин” Имама Науауи (631-676/1233-1277) приведён хадис, в котором говорится о том, что необходимо приветствовать верующих во множественном числе.

Что же обозначают слова Салямун алейкум? В них заключён следующий смысл: “Я мусульманин. Ты меня можешь не опасаться. Мир тебе“. Пророк Аллаха (меиб) говорил: “Приветсвуйте и знакомых, и не знакомых мусульман”! Кафирам “Салям” не даётся. Если же неверующие приветствуют вас в этой форме, то отвечать им следует лишь: “Уа алейкум”. Разрешается приветствовать своих родственниц – женщин, которые являются для вас “Махрем”. Это те 18 женщин, на которых вам по шариату запрещено жениться навсегда. Другим 7-ми женщинам, которые для вас являются “Махрем”, до возникновении определённых условий, давать салям не дозволяется. Тем более посторонним девушкам и женщинам (кроме пожилых). На их приветствие так же можно не отвечать. (О “Махрем” см. раздел “Никяах”).

Не дозволяется приветствовать богача только лишь из-за его богатства. Если богатый человек приветствует вас раньше, то вы обязаны ему ответить. Старшим разрешается первыми приветствовать детей. Согласно Сунне, старший первым приветствует младшего, горожанин – сельского жителя, всадник – пешего, стоящий – сидящего, хозяин – прислугу, отец – сына, мать первой приветствует свою дочь. Старший по положению, по званию, всегда должен приветствовать первым. Так как в Ночь Вознесения (Мирадж) Всевышний Аллах приветствовал первым.

При одновременном приветствии двух мусульман друг другу, каждый из них обязан ответить на приветсвие. При приветствии кем-либо большого количества людей одновременно, вполне достаточным будет ответ лишь одного из них, даже если это ребёнок.

Со времён Адама, мир ему, до Пророка Ибрахима (Авраама), мир ему, люди приветствовали друг друга земным поклоном. После этого времени и до получения Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, пророческой миссии, люди приветствовали друг друга заключением в объятия (обнимались). Пророк Мухаммад приветствовал словами Салямун алейкум, с одновременным рукопожатием и троекратным встряхиванием. Такая форма приветствия является для нас Сунной ( то есть, рукопожатие является весьма желательным Предписанием).

Абдуллах б. Селям (ум. в 43-ем году Хиджры) передаёт, что одним из первых хадисов, услышанных им от благородного Посланника, мир ему и благословение Аллаха, был следующий: “Приветствуйте друг друга, делитесь пищей, тщательно исполняйте родственные обязанности, совершайте молитву, хотя другие в это время спят, и даст Аллах, с миром войдёте в Рай”.

(Из книги “Рийад-ун-Насихин” М. Ребхами).

Имам Тахтави (Ахмад б. Мухаммад. Ум. в 1231/1815) в своих комментариях к книге “Мерак-иль-фалях” Имама Шернблали (994-1069/1658) пишет: “Рукопожатие при встрече мусульман друг с другом является Сунной. Так как Абу Давуд Сиджстани сообщает хадис, переданный Абу Заром Гыфари, в котором сказано: “При каждой моей встрече с Посланником (меиб), он обменивался со мной рукопожатием”. Рукопожатие, – это когда два человека соединяют ладони правой руки, касаясь при этом большими пальцами, а остальными 4-мя пальцами обхватывают внешнюю сторону кисти друг друга со стороны большого пальца. При соприкасании кровеносных жил больших пальцев двух мусульман, передаётся любовь, способствующая развитию дружеских отношений и единению братьев по вере.

Имам Ибни Абидин (1198/1784-1252/1836) в книге “Редд-уль-Мухтар…” пишет, что обмениваться рукопожатиями в мечети после каждой молитвы, является бидаъа (нововведением). Дозволено обмениваться рукопожатиями в мечети по праздникам или изредка, после совместных молитв. Но возводить это в правило (тем более, ходить друг за другом по кругу, устраивая некий ритуал), будет новшеством, а значит малым грехом.

Имам Хадими (М. бин Мустафа. Ум. в 1176/1762) в книге “Эль-Барикат-уль-Мухаммадиййа фи Шархи Тарикат-иль-Мухаммадиййа” (“Барика”) пишет, что: “Является грехом при приветствии выказывать почтение человеку поклоном. Сказано в Хадисе: “При встрече не кланяйтесь друг другу и не обнимайтесь”. Так же является грехом совершать поясной поклон и земной поклон кому-либо или чему-либо, кроме Всевышнего Аллаха”.

Имам Раббани (Ахмад б. Абдулахад. 971-1034/1536-1624) в своём произведении “Мактубат” приводит хадис, смысл которого заключается в следующем: “Мусульмане друг перед другом имеют пять основных прав и обязанностей: Ответить на приветствие; проведать больного; присутствовать на похоронах; принимать приглашение и отвечать ему словами “Йерхамюкеллях”, когда мусульманин скажет “Аль-хамду лиль-Лахи” после чихания”. Однако, при принятии приглашения в гости, необходимо учитывать некоторые условия. В книге “Ихъя…” говорится: “Если вам заведомо известно: что хозяин дома использует при угощении гостей недозволенную посуду (золотую, серебрянную); что гостевая комната украшена портретами или рисунками живых существ (людей, животных, птиц, насекомых…); что будут музыка и танцы и тому подобные, недозволенные вещи, то принимать такое приглашение не следует. Не следует также принимать приглашение людей, пользующихся нововведениями в Исламе и распространяющих ложные учения, а также нечестивых (совершающих грех открыто, с бахвальством, и не сожалеющих о содеянном).

В книге “Ширъат-уль-Ислам” М. бин Эби Бекра (муфтий Бухары; ум. в 573/1178) говорится: “Нельзя принимать приглашение людей, которые делают это с единственной целью, – показать свою мнимую щедрость, своё богатство (словом, ищут славы и почёта). Нельзя принимать приглашение, если заведомо известно, что за столом будут спиртные напитки или явно недозволенная пища. Об этом же говорится и в сборнике по фикху мазхаба Ханефи – “Металиб-уль-муъминин”. Все прочие приглашения, предполагающие отсутствие таких препятствий, необходимо принимать. К сожалению, в наше время такие приглашения весьма редки. Тут надо быть очень внимательным, чтобы: вовремя и весьма вежливо отказаться от приглашения, ведущего к хараму, и, в то же время, не упустить возможность принять приглашение благочестивого мусульманина, получив тем самым благость Аллаха субхана ва тааля. Посещение больного, за которым есть присмотр, является Сунной. Посещение больного, за которым нет присмотра, является для мусульман – Ваджиб (предписание, очень близкое к обязательному). Об этом пишет Абд ул-Хак Дехлеви (958-1052/1551-1642) в своих комментариях к книге “Мишкат”. Мусульманину необходимо присутствие на заупокойной молитве единоверца, а затем пройти хотябы несколько шагов за его телом по пути на кладбище (лучше 40 шагов). (Здесь окончен перевод из книги “Мактубат” Имама Раббани).

Имам Ибни Абидин сообщает, что можно принять приглашение, когда недозволенное в помещение, и нельзя, – когда недозволенное на столе. Если вы по незнанию оказались за таким столом, то при первом же удобном случае постарайтесь уйти (или выйти из-за стола), указав какую-либо уважительную причину. В этом случае вы отвергаете Сунну, чтобы не совершить Харам. Заглазное осуждение (Хула) является гораздо большим грехом нежели музыка и танцы. Если в таком обществе вы пользуетесь авторитетом, то непременно дайте соответствующие разъяснения и помогите присутствующим избежать Харама.

В книге “Ма-ля-бюдде” Сенауллаха Делеви (1143-1225/1731-1810) говорится, что прибывшего гостя необходимо угощать разносолами в течение 3-х дней. Это Сунна – весьма желательное предписание. А вот далее, – желательно по мере возможности.

В книге “Хадика…” Абд ул-Гани Наблуси (1050-1143/1640-1731) пишет, что: “Перед тем как войти в чей-либо сад, дом, квартиру, комнату и т. д., необходимо попросить разрешение. Разрешение просят стуком в дверь, или звонком, или подачей голоса (например приветствием: “селямун алейкум”). Разрешение необходимо спрашивать и родителям, при входе в комнату детей, и детям, перед тем как войти в комнату родителей. Разрешение надо спрашивать (при отсутствии ответа) до трёх раз, с интервалом примерно в одну минуту. Если не будет ответа и после третьего раза, то надо уйти (если вы прождали отрезок времени, достаточного для совершения молитвы в четыре ракаата). Если при вашем звонке дверь приоткроют, то прежде надо назвать себя, а уж потом спрашивать того, кто вам нужен. [Так же и при звонке по телефону. Вначале надо назвать себя].

В книге “Китаб-уль-фераид” Ахмада ибни Камала приведён хадис от Эбу Умамы: “Те, которые хотят быть похожими на других, – не из нас. Не старайтесь быть похожими на иудеев и христиан! Иудеи обозначают приветствие пальцами; христиане приветствуют вскидыванием руки; огнепоклонники обозначают приветствие поклоном”. Об этом же говорится и в книге “Китаб-ус-сюннат-и валь-джамаъа” Рукн-уль-ислама Ибрагима: “Отвечайте на приветствия (согласно Сунне)! Не обозначайте приветствие пальцами или вскидыванием руки как иудеи и христиане. Целование руки встречного или своей руки, а также кланяться встречному, положив руку на грудь или совершать перед встречным земной поклон, – обычай огнепоклонников.

Один из крупных шейхов “Джами-уль-Азхара” (Египет) Али Махфуз (ум. в 1361/1942) в своей книге “аль-Ибда” пишет: “К сожалению, сейчас многими забыто правильное приветствие согласно Исламу. Сейчас сплошь и рядом слышишь вместо правильного приветствия – “Добрый день”, или “Добрый вечер”. Многие обозначают приветствие знаками руки, пальцами, наклоном головы. Это весьма вредные привычки. К тому же большинство не понимает, что при встрече мусульманина необходимо приветствовать. Это очень опасно, так как фактически, это отрицание Сунны”.

КАКИМ ДОЛЖЕН БЫТЬ МУСУЛЬMАНИН В ПОВСЕДНЕВНOЙ ЖИЗНИ (Коротко)
(Из книги : “Gurbetçinin el kitabı”. Аnкаrа. 1963)

Веря в единство Аллаха, и что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, последний Пророк, благочестивый мусульманин верит и следует в повседневной жизни всему, что он нам оставил. В том числе читает ежедневную пятикратную молитву (намаз). По пятницам ходит в мечеть для совместного намаза. Также и праздничные намазы читает в мечети совместно.

Раз в году в месяце Рамадан соблюдает обязательный пост и строго выполняет другие, предписанные Кораном и Сунной обязанности. Некоторые ежедневные обязанности доводит до состояния привычки, т.е. делает их сам того не замечая.

Необходимо также научиться читать Благородный Коран в подлиннике с паралельным переводом смыслов. Читать также и другие необходимые книги по Исламу, дабы знать, что вменяется в обязанность мусульманину, и что запрещено, и применять эти знания в повседневной жизни. Знать краткую историю Ислама. Различать 4 богословско-правовые школы (мазхабы) Приверженцев Сунны от других течений.

[Будьте внимательны к авторам. Очень много книг с нововведениями или неправильными толкованиями аятов Благородного Корана и Сунны. Читайте книги учёных – Суннитов, получивших знания от самого Посланника (мир ему и благословение Аллаха). ПРИВЕРЖЕНЦЫ СУННЫАХЛ АС-СУННА ВА-Л-ДЖАМА’А, следуют предписаниям Аллаха, указанным в Благородном Коране и Сунне. Сунна, это высказывания и образ жизни Пророка Мухаммада (меиб). На сегодняшний день Сунниты являются последователями 4-х ШКОЛ МАЗХАБОВ, основанных учёными высочайшего ранга, получившими знания непосредственно от АСХАБСПОДВИЖНИКОВ Пророка Мухаммада (меиб), или от их учеников – ТАБИ’УН. Основа веры у всех 4-х мазхабов едина. Существуют различия в способах поклонений, в толковании исламского права, в разрешении малозначительных вопросов. Первый мазхаб – “ХАНАФИ”, был основан имамом Абу Ханифа (ан-Ну’ман бин Сабит, 80 – 150 г.г. хиджры). Слово “Ханиф” обозначает – “Правильно верящий”, “Знающий” мусульманин. А сочетание “Абу Ханифа” в данном случае обозначает – “Отец мусульман с правильной верой”. Вторым мазхабом Приверженцев Сунны является школа “МАЛИКИ”. Основателем этого пути был имам Малик бин Анас, живший в 90 – 179 г.г. Хиджры. Третья школа – мазхаб “ШАФИИ”. Основатель, имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи’и, 150 – 204 г.г. Хиджры. Имам взял имя “Шафи’и” в память о своём прадеде, который удостоился чести быть Сподвижником Пророка Аллаха. И четвёртый мазхаб – “ХАНБАЛИ”. Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбал (164 – 241 г.г. Хиджры). Эти 4 имама, да будет доволен ими Аллах, из высшего разряда муджтахидов – МУТЛАК МУТДЖТАХИД.]

Любое дело начинать словом “Би-сми л-Лахи” – во имя Аллаха, а заканчивать словом “Аль-хамду лиль-Лахи“- хвала Аллаху. При упоминании имени Аллаха говорить “Джалла Джалалух“- (Могущество и Величие) или субхана-Ху ва тааля – (Бесподобный и Всевышний). При упоминании имени Пророка Мухаммада говорить “Сали Аллаху алайхи ва-саллям“- (да благословит его Аллах и приветствует, или: мир ему и благословение Аллаха – меиб). Если же мусульманин что то намеревается сделать в будущем (завтра, через час, через месяц, год), то обязательно нужно говорить Инша-ал-Лах” – если даст Аллах. Ложась спать или же вставая, говорить “Субхан-ал-Лахи ва бихамди-Хи” – “Аллах чист от всяких недостатков“. (Перед сном лечь на правый бок и прочитать дуа – обратиться с мольбой в сторону Киблы). Одевая обувь, одежду, делает это с правой ноги, c правой руки. Ест и пьет правой рукой. Раздевается в обратном порядке; cнимает в начале обувь с левой ноги и снимает одежду с левой руки. Делая омовение, очищает срамные места левой рукой.

[В туалете – вода для омовения и тапочки. Домашние тапочки оставляем у входа в туалет. Входим с левой ноги со словами “Аъузу биллахи минель хубси валь хабаис”. Выходим с правой].

В мечеть, в дом, в школу, на работу и в другие закрытые но чистые помещения нужно входить с правой ноги и выходить с левой! В баню, в туалет, в закусочную и в другие не очень хорошие места (с возможным наличием в тех местах грязи, спиртного, азартных игр), входить с левой и выходить с правой ноги. Расчёсывать волосы начинать справа. При раздаче чего либо сидящим также начинать справа.

Стоять на данном слове. Беречь то что доверили на сохранение. Уважать права окружающих людей, и других живых существ. Приступая к любому делу, хорошенько подумать, согласуется ли оно с моралью Ислама! Приняв намерение сделать что-то, терпеливо трудиться до завершения. Постоянно обучаясь, использовать передовые методы труда, науку, технику на свое благо, на благо семьи, государства и всего человечества.

Относиться с почтением и уважением к отцу, матери, жене, детям, ко всем родственникам, к соседям. Если родители не мусульмане,- относиться к ним с уважением, но, не брать их себе в друзья. (См. статью “О дружбе с гьайри-муслимами”). Здороваться с ними, переписываться, посещать их и в горестные минуты, и в праздники. Принимать участие в совместных мероприятиях (свадьбы, похороны и др.). Навещать больных. По возможности, материально помогать нуждающимся мусульманам. (Садака, Закяат) Не пользоваться при еде посудой, вилками, ложками, ножами, изготовленными из драгоценных металлов. Предохранять себя, свою семью и окружающих от различного вида алкогольных напитков и всякого рода наркотиков. Не только их не применять, но также не заниматься их куплей и продажей. Не есть запрещенного мяса, типа свинины и других мясных продуктов неизвестного происхождения.

[Вы должны быть уверены, что убой животного, мясо которого вы покупаете, совершался по всем правилам верующих в единого Аллаха субхана ва тааля. Лучше, если резал животное мусульманин.

Как совершается убой: Вначале роется яма глубиной около полуметра. Животное кладётся на левый бок мордой в сторону Киблы так, чтобы горло оказалось у края ямы. Обе передние и одна задняя нога животного связываются вместе у копыт, затем, сказав “Би-сми л-Лахи! Аллаху Акбар”, перерезается горло.

В горле животного существуют 4 канала: Пищевод – “Мери”; дыхательный канал – “Хулкум” и два кровеносных канала (левая и правая шейные вены), называемые “Эвдадж”. 3 канала из 4-х должны быть перерезаны одновременно. Тот кто режет животное, должен стоять лицом в сторону Киблы.

Нежелательно резать затылочную часть, отрезать полностью голову, снимать шкуру до тех пор, пока животное не перестанет подавать признаков жизни и не начнёт остывать.

О мерзости свинины и мертвечины (мясо животного, убой которого совершён без упоминания имени Создателя) было сказано ещё в Библии: Левит 11:7, Второзаконие 14:8, Исайя 65:4, 66:17 и др. В Еванг. от Марка 5:13, Пророк Иисус, изгоняя мерзких бесов, позволил им войти в свиней. О медицинских аспектах запрета свинины читайте статью в журнале “Мусульмане” №1 (2) за 1999 г. Москва.]

О ДЖИХАДЕ

Если человек прикладывает свои духовные, физические и материальные возможности для распространения веры в Единого Создателя, то этот человек совершает джихад. Вместе с остальными ежедневными обязанностями, которые мусульманин совершает по Предписанию Всевышнего Аллаха, джихад является для него отдельной обязанностью.

Каждый мусульманин обязан бороться с нововведениями в исламе и со всем тем, что ведёт к падению нравов, к возврату веры в многобожие или к идолопоклонству. Джихад совершается только лишь ради Аллаха (хвала Ему Всевышнему). Постоянная цель джихада – распространение света Веры в Единого Создателя, защита обладателей такой веры. А также распространение знаний о Вере и среди тех, кто ещё не встал на Истинный Путь, и среди тех, кто считает себя мусульманином, но не знает самых элементарных основ Веры.

Джихад с применением силы совершается не в одиночку и не отдельными группами, а только по приказу и в составе правительственных войск Исламского государства. Если же джихад объявляют отдельные личности, которые вербуют себе сторонников вразрез интересам Исламского государства, то это расценивается в шариате не более чем провокация (фитна). На протяжении веков было немало примеров, когда отдельные люди или группы людей объявляли джихад и, придя к власти при помощи обманутых мусульман, с ними же и расправлялись. Еще больше случаев, когда подобные выступления не приносили ничего кроме смуты.

Всевышний Аллах предписывает джихад, но предупреждает при этом “не преступать“: “И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, – поистине, Аллах не любит преступающих!” (Коран, 2 : 190).

Чтобы уяснить себе, что настоящий Ислам и настоящий джихад не имеют ничего общего с понятиями: “возврат в средневековье”, “экстремизм” и т. п. нужно не так уж много времени. Для этого достаточно ознакомиться с краткой историей Ислама. Да и высказывания учёных просвещённой Европы также говорят о многом:

Вот к примеру высказывание профессора Е.Ф. Готье (1864-1940): “В начале Ренессанса, Европа, просыпающаяся от варварства, с благоговением взирала на блестящую культуру Ислама”.

А вот слова историка О Лири: “История, однако, совершенно ясно доказывает, что легенда о фанатиках – мусульманах, которые ходят по миру и силой оружия обращают в Ислам порабощенные народы, – это один из самых фантастических и абсурдных мифов, который историки когда-либо рассказывали”. (Де Лейен О Лири. “Ислам на распутье”, Лондон, 1923).

Исламское государство всегда должно быть готовым к отпору врага: “И приготовьте для них, сколько можете, силы и отрядов конницы; ими вы устрашите врага Аллаха, и вашего врага, и других, помимо них; вы их не знаете, Аллах знает их. И что бы вы ни издержали на пути Аллаха, будет полностью возмещено вам, и вы не будете обижены”. (8: 60)

Джихад, – это так же и “Эмр-и маъруф ва нехй-и аниль-мюнкер”. Что обозначает необходимость разъяснения неверным сущности Ислама, призыв мусульман к правильному образу жизни в Исламе и предупреждение их от совершения недозволенного.

Ложь и Истина противостоят друг другу в самых различных формах, поэтому и джихад необходимо вести везде и постоянно, вплоть до Судного Дня. И в этом противостоянии мусульманину Предписано стремиться к знаниям и быть на стороне Истины, и приложить все свои силы для преодоления невежества и низвержения Лжи и Зла. Но, это только одна сторона джихада – открытая форма. Есть ещё скрытая форма. Это борьба с самим собой, со своими страстями.

В наше время одной из самых сильных форм джихада является распространение истинных знаний. Только настоящие знания могут помочь мусульманину, чтобы совершить “Джихаду-ль-Акбар”, цель которого победа над своими страстями. И эта форма джихада считается главной. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил по поводу джихада:

“В Судный День будут взвешены на одной стороне весов кровь шехидов (мучеников за веру), а на другой, – чернила учёных. Чаша с чернилами учёных перевесит”;

“Джихад – обязанность всех мусульман, мужчин и женщин”;

“Уклоняющийся от джихада пусть не говорит, что он мусульманин”.

Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алемиин!

ОБРАЩЕНИЯ С ПРОСЬБОЙ К АЛЛАХУ В ТЕЧЕНИЕ СУТОК (МОЛЬБА; ДУА)

Для обращения с просьбой к Аллаху субхана ва тааля нет конкретно указанного времени. С просьбой к Всевышнему Аллаху можно обращаться в любое время, в любом месте и в любой форме. Но, по словам Пророка Аллаха (меиб), есть определённые часы в течение суток, определённые дни и ночи в году, называемые благословенными, когда принятие нашей просьбы Аллахом субхана ва тааля наиболее вероятно. Вот смысл слов Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха:

“В последнюю треть ночи Аллах субхана ва тааля обращается к своим рабам: “Кто молит о помощи? – Я помогу ему. Кто просит у Меня чего-либо? – Я дам ему то, что он просит. Кто просит о прощении своих грехов? – Я прощу его”.

“Господь наиболее близок к своим рабам в последнюю треть ночи. Если у тебя хватит сил, то будь из числа тех, кто в эти минуты поминает Аллаха субхана ва тааля”.

Когда у Пророка (меиб) спросили, какие обращения наиболее принимаемы Всевышним Аллахом, он ответил: “Наибольшую благость получат те, кто обращается к Нему с просьбой после обязательной ежедневной пятикратной молитвы, и в последнюю треть ночи”.

Как и любое поклонение, обращение к Аллаху субхана ва тааля также имеет свои особенности.Прежде всего, необходимо быть внимательным к следующим положениям:

1) Совершить омовение;
2) Сесть, почтительно обратившись в сторону Кыблы;
3) Отрешиться насколько возможно от всего, что может помешать вам быть всей душой с Аллахом Тааля;
4) Поднять кисти рук до уровня плеч, раскрыть ладони вверх (в сторону Арша), держа кисти рук рядом (но не вместе) и покорно опустить голову;
5) Излагать просьбу тихо. Так, чтобы слышал только сам просящий;
6) При очень тяжёлом положении, просьбу дозволено излагать и со слезами на глазах;
7) Желательно повторить просьбу трижды;
8) После окончания мольбы (дуа), провести ладонями по лицу.

Всё это нужно совершать с искренней верой в то, что всё в этом мире зависит от Него – Единственного Создателя всего сущего. И блага и наказания, и богатства и несчастья, и дождь и засуха, и жизнь и смерть, и трепет осеннего листка за окном – буквально всё от Аллаха субхана ва тааля (хвала Ему Всевышнему).

После обращения с мольбой, необходимо постоянно помнить слова Пророка Аллаха (меиб):

“Мольба просящего будет принята, если он, спустя некоторое время не скажет: “Я просил, но просьба моя не принята”. Памятуя об этом, не спешите получить то, о чём вы просили как можно быстрее.

Так же очень важно после мольбы вести соответствующий образ жизни. Если вы будете продолжать грешить, то трудно рассчитывать на благоприятный исход вашей просьбы.

Вставая с постели после сна: “Альхамду ли-л-Ляхи эллезии ахйаанаа ба’да маа эмаатанаа ва илейхиль ба’cу ваннушуур” – Хвала Аллаху, оживившему нас после смерти. К Нему мы соберёмся после смерти и воскресения.

Пророк Мухаммад (меиб) сказал: “Если кто-либо будет по утрам произносить: “Радыйту би-л-Лахи Раббан ва би-ль-ислами динан ва би-ль-Кур’ани имамен ва би салли-ал-Лаху алейхи ва саллама набиййан ва расуля”, тот заслужит прощения Всевышнего Аллаха в Судный День“. Смысл обращения к Всевышнему Аллаху обозначает: “Господь мой – Аллах, религия – Ислам, руководство – Коран, вестник и посланник – Мухаммад (меиб)”.

Сказано в хадисе: “Сон по утрам является причиной потери части достатка в доме”. Спящих от рассвета до восхода солнца, Аллах субхана ва тааля лишает некоторой части своей благости, и поэтому с рассветом надо будить всех членов семьи. В том числе и детей и стариков. Если им сон необходим, то лучше поспать после восхода солнца.

В качестве иллюстрации к этому хадису в книге “En guzel dualar” приводится в пример соотношение овец и собак. Овцы спят по ночам и бодрствуют с рассвета. Собаки, напротив, бодрствуют по ночам и к рассвету уже спят. Несмотря на то, что в одном помёте у собак рождается по несколько щенков, а у овец рождается в основном по одному ягнёнку, численность собак во много раз меньше чем овец. На стадо овец приходится по одной собаке.

Надевая на себя что-либо, начинаем справа. Это главное. Желательно прочитать следующую просьбу: “Аллахумма инни эс’алюка мин хайрихи ва хайри ма хува лях. Ва аузу бика мин шаррихи ва шарри ма хува лях” – “Мой Аллах, прошу у Тебя блага при ношении этой одежды и блага того, для чего она была предназначена. Прошу избавить меня от зла этой одежды и от того зла, для чего она была предназначена”.

Увидев страшный сон: Для того чтобы виденное не свершилось, надо прочитать последние 3 аята суры 59 – “Хашр”, затем суру “Фатиха”, затем 11 раз суру “Ихлас”, ожидаемые благости посвятить Пророку Аллаха (меиб) и закончить словами: “Мой Господь, прошу Тебя, если виденное мною к добру, то пусть будет так, если к недоброму, обрати это к добру. Молю Тебя, оставь доброе нам, а зло отдай врагам нашим”.

Увидев хороший сон: Для того чтобы этот сон быстрее сбылся, читается сура “Фатиха” и 11 раз “Ихлас” и ожидаемые благости посвящаются Пророку Аллаха (меиб).

Формула обращения к Аллаху утром и вечером: – “Фердун, Хаййун, Каййумун, Хакимун, Адлун, Куддусун”. Это обращение называется “Джаннат-уль-Эсма” и читается вместе с “Би-сми л-Лахи…” 19 раз. (Арабское написание этого дуа также состоит из 19 букв).

Пророк Аллаха (меиб) сказал своему сподвижнику Абдуллаху бин Хубайбу: “При наступлении ночи и при наступлении рассвета самое лучшее для тебя, это трижды прочитать – суру “Ихлас”, суру “Фаляк” и суру “Нас” (112-ая, 113-ая и 114-ая суры).

-“Би-сми л-Лахи-ль-лези ляа йедурру маа’смихи шай’ун филь-арди ва ляа фиссамаи ва Хува’с-Самиу’ль-Алим”- Пророк Аллаха сказал: “Кто прочтёт это дуа, тот будет охраняем с утра до самой ночи”. Перевод смысла: – “При упоминании имени Слышащего и Знающего Аллаха, ничто не может причинить зла ни на земле ни на небесах”.

При входе в туалет: “Аузу би-ль-Лахи миналь-хубси ва-ль-хабаис” – Прибегаю к Аллаху от злых духов (Джиннов) обоего пола. (При входе в туалет, дом. тапочки лучше оставлять у входа. В туалете должна быть вода для омовения и другая пара тапок. Входить надо с левой ноги, а выходить с правой).

При выходе из туалета: “Альхамду ли-ль-Лахи эллези азаба анналь аза ва аафаани мин залик” – Хвала Аллаху, освободившего меня от мучений и дающего здоровье. Постоянно читающие эту просьбу к Всевышнему Аллаху, избавляются от болезней прямой кишки и мочевого канала. В туалет входят с левой ноги и выходят с правой.

Утром, выходя из дому: “Би-сми л-Лахи таваккяльту аль-Аллахи ляа хавля ва ляа куввата илляа би-ль-Лахи-ль Алиййиль Азийм”. Перевод смысла: “Выхожу из дома с именем Аллаха и с упованием на Аллаха. Нет силы и мощи ни у кого, кроме как у Всевышнего Аллаха”.

По дороге в мечеть: Аллахуммедж-аль фи кальби нуран ва фи лисани нуран ва-дж-аль фи сем-и нуран ва-дж-аль фи басари нуран ва-дж-аль халфи нуран ва амами нуран ва-дж-аль-мин февки нуран. Аллахумма а-тини нуран”. – Всевышний Аллах, освети мою душу, мой язык, мои уши мои глаза. Освети меня и спреди и сзади и сверху. Всевышний Аллах, дай мне свет”. Этот хадис передал Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах.

При входе в мечеть необходимо выполнить четыре вещи:

1 – Войти в мечеть с правой ноги со словами “Би-сми л-Лахи р-Рахмани р-Рахим!
2 – Произнести: “Аллахуммаф-тах лена хайрал баб” – Мой Аллах, открывай для нас лишь благие врата.
3 – “Невейтуль и-тикафа хатта ан ахруджа” – Намереваюсь отрешиться от мирского до выхода из мечети.
4 – “Субхана-л-Лахи ва-ль-хамдули-ль-Лахи. Ва ля хауля ва ля куввата илляа биль-Лахи-ль Алиййиль Азыйм” – – Слава Аллаху и хвала Аллаху. Нет силы и могущества ни у кого кроме Могучего Всевышнего Аллаха.

Эта мольба заменит вам 2 ракаата молитвы “Тахиййат-уль-Масджид”, если вы не успеваете их прочитать войдя в мечеть.

Войдя в мечеть прочитать “Аузу биль-Лахи-ль Азыми ва биведжихи-ль-Карим. Ва султанахи-ль-кадими мина-ш-шайтани-р-раджим” – Прибегаю к Аллаху Могучему от изгнанного сатаны. Прибегаю к Благородному образу Аллаха и Его вечному царствованию.

Амр бин Ас, да будет доволен им Аллах, передаёт, что когда Пророк Аллаха (меиб) входил в мечеть, всегда читал эту мольбу и разъяснял: “О человеке, прочитавшем эту мольбу, шайтан говорит: – Этот человек будет сохранён от моего влияния и в другие часы этого дня”.

Мусульманин, вошедший в любую мечеть, прежде чем сесть, должен прочитать 2 ракаата молитвы, называемой “Тахиййату-ль масджид” – “Приветствие мечети”. Если же по какой-либо причине он не сможет прочитать эти 2 ракаата намаза, то желательно прочитать 4 раза следующую формулу (Тахмид): “Субхана-л-Лахи ва-ль-хамдули-ль-Лахи ва ляа иляха илля-л-Лаху ва-л-Лаху Акбар” – Слава Аллаху и хвала Аллаху! Нет божества кроме Аллаха! Аллах Велик!

Если же вошедший в мечеть, не садясь, сразу приступает к чтению какой-либо молитвы, или к чтению фарда этого часа, то в этом случае нет необходимости читать “Тахиййату-ль масджид”. Так же надо помнить, что за послеполуденной молитвой до чтения вечерней молитвы никакие другие дополнительные молитвы не читаются, в том числе и “Тахиййат-уль-масджид”.

При выходе из мечети: “Аллахумма инни аузу бике мин иблиса ва джюнудух” – Мой Аллах, прошу твоей защиты от сатаны и его войска.

При выходе из дому: “Би-сми л-Лахи таваккальту аля-л-Лахи ляа хавля ва ля куввата илляа би-л-Лахи” – С именем Аллаха (выхожу). Лишь на Аллаха полагаюсь; Лишь Ему принадлежит мощь и сила.

Произнесший эту мольбу, удостаивается награды Всевышнего в виде защиты от сатанинского войска. Когда сатана подступается к этому мусульманину, для того чтобы сбить его, то старший, из войска сатанинского говорит первому: “Оставь его. Не теряй понапрасну время. Этот человек сегодня под защитой Аллаха Тааля”.

При входе в своё жилище: “Аллахумма инни эс-алюка хайрал мавлиджи ва хайрал махраджи би-сми л-Лахи валаджна ва би-сми л-Лахи хараджна ва ала-л-Лахи Раббина таваккальна” – Мой Аллах, прошу у Тебя благополучного входа и благополучного выхода. С именем Аллаха входим и с именем Аллаха выходим, полагаясь при этом лишь на Него, нашего Господа. И дела наши вверяем лишь Ему.

При входе в дом вначале читается эта мольба, а уже затем приветствуются люди, находящиеся в доме.

Если же вы входите в дом, где никого нет, то приветствие имеет следующую форму: “Ассаляму алейна ва аляа и-бади-л-Лахи-с-салихиин” – Мир нам и праведным рабам Аллаха.

Мольба в людных местах: (На ранке, на улице…). “Ля иляха ильал-Лаху вахдаху ляа шарика лях. Лаху ль-мульку ва Лаху ль-хамду йухйи ва йумит. Ва Хува хаййун ляа йемутю бийадахи ль-хайр. Ва Хува аляа кулли шай-ин кадиир” – Нет бога кроме одного лишь Аллаха и нет у Него сотоварища. Ему принадлежит владычество, хвала Ему. Он оживляющий и умерщвляющий. Он живой, бессмертный. Блага принадлежат лишь Ему. Он может всё. (“Сунан-и Тирмизи” от Умара, да будет доволен им Аллах).

Перед тем как лечь спать: “Аллахумма би-исмика эмууту ва ахйаа” – Всевышний Аллах, с именем Твоим умру и с именем Твоим воскресну”. (Более подробно о мольбе см. книгу: “Дуа – обращения к Аллаху субхана ва тааля”). Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алемиин!

О НРАВСТВЕННОСТИ В ИСЛАМЕ

Под нравственностью мы подразумеваем, некий комплекс привычек, который определяет форму нашего поведения, наш характер. Духовные и душевные качества человека, его поведение, проявляются при взаимоотношениях с другими людьми в виде привычных действий.

Привычные действия делятся на два вида: 1) Хорошие привычки. 2) Плохие привычки. Действия органов человека связаны с его душой. Если в душе закрепились хорошие привычки, то и органы человека совершают хорошие действия и поступки. Такого человека можно назвать обладателем хорошего характера, или, как еще иногда говорят, – нравственно устойчивым. Если же душа человека стала хранилищем дурных привычек, то и поступки, и действия такого человека будут плохими, а значит – безнравственными. Следовательно, человеку, стремящемуся к совершению нравственных поступков, необходимо очищать свою душу от груза дурных привычек и стремиться к приобретению хороших.

Нравственность в Исламе занимает особое место и, по существу, определяет весь образ жизни мусульманина. Собственно говоря, одно из главных толкований слова “Ислам”, – это “Нравственность”. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Я послан к вам для восстановления нравственности”. Чего стоит мусульманин можно определить по его привычкам, поступкам, его характеру. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Самые любимые мною и самые близкие ко мне в День Суда будут те из вас, у которых хороший характер”.

Однажды у Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Которые из рабов Аллаха являются Его любимцами”? Он ответил: “Те, у кого лучший характер”.

Нравственные обязанности мусульманина предписаны ему в той же степени, что и другие обязательные поклонения. Одной из целей обязательных предписаний в Исламе, – это отвратить людей от не одобряемого и воспитать в них стремление к нравственному образу жизни.

Человек, обладающий искренней верой, постоянно помнит, что Всевышний Аллах видит все его действия и поступки, и что все эти действия записываются назначенными для этой цели ангелами. Мусульманин знает, что все совершенное и не совершенное им в этом мире будет оценено в Судный День и будет воздано в строгом соответствии с его поступками. За все хорошее, – он получить благости, а за все проступки, – будет наказан. Ибо сказано в Коране:

“B тот день выйдут люди толпами, чтобы им показаны были их деяния; и ктo cдeлaл нa вес пылинки добра, увидит eгo, и ктo cдeлaл нa вес пылинки зла, увидит его” (99: 6-8).

Искренняя вера мусульманина отдаляет его от не одобряемого и способствует совершению добрых дел.

ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА В СООТВЕТСТВИИ С НРАВСТВЕННЫМИ ПРИНЦИПАМИ ИСЛАМА

Основные нравственные обязанности в Исламе делятся на пять частей:

1. Обязанности перед Всевышним Аллахом, Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и Священным Кораном.
2. Обязанности перед самим собой (перед собственной личностью).
3. Обязанности перед своей семьей.
4. Обязанности перед своей Родиной и Нацией.
5. Обязанности перед всеми людьми.

Рассмотрим подробнее каждую часть в отдельности.

1. ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД ВСЕВЫШНИМ АЛЛАХОМ, ПРОРОКОМ И СВ. КОРАНОМ

А) Наши обязанности перед Всевышним Аллахом: Все что мы имеем: и эти прекрасные органы, и все природные богатства, брошенные к нашим ногам, и сам факт нашего создания из небытия, – мы имеем благодаря Аллаху (хвала Ему Милостивому, Милосердному!). Право пользования безмерными благами Аллаха предусматривает и ответственность за исполнения нами своих обязанностей перед нашим Создателем. Мы обязаны:

а) – Верить в существование и в Единственность Аллаха. б) – Исполнять все предписанные поклонения.
в) – Избегать всего недозволенного. г) – Ценить свою любовь к Всевышнему Аллаху превыше всего.
д) – Поминать Его Имя с глубоким почтением.

е) – Довольствоваться всем, что Он дает.

Б) Обязанности перед Пророком: Всевышний Аллах поручил Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) передать людям Религию Ислам. Любимый наш Пророк приложил все усилия для спасения людей. При исполнении своей пророческой миссии Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) пришлось испытать много трудностей. Невзирая на все лишения, он распространил свет Ислама и помог людям обрести Путь Счастья и в этом мире, и в мире загробном.

Исходя из этого, мы обязаны:

а) Верить в то, что он самый главный и последний Пророк.

б) Выражать свою любовь к нему и, при упоминании его имени, произносить салават (славословие – “Мир ему и благословение Аллаха”) .

в) Неуклонно следовать по указанному им Пути.

г) Его нравственный образ жизни должен служить для нас постоянным ориентиром.

В) Обязанности по отношению к Священному Корану:

а) Верить в то, что Благородный Коран был ниспослан Всевышним Аллахом для передачи людям всего мира через Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). б) Стараться читать Коран в соответствии с установленными правилами.
в) Стремиться к знаниям, раскрывающим значения айатов (толкования) Корана. г) Выказывать предельное уважение к Корану при чтении и при слушании его текстов.
д) Выполнять все Предписания и избегать всего Запрещенного в Священном Коране.

2. ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА ПЕРЕД САМИМ СОБОЙ
(перед собственной личностью).

Ввиду того, что человек состоит из тела и души, наши обязанности перед самим собой делятся на две части:

1) Обязанности перед собственным телом.

2) Обязанности перед своей душой.

1 – Обязанности перед собственным телом. Для того, чтобы иметь здоровье и силы для исполнения Предписанных поклонений, мы –
а) Обязаны следить за своим питанием. Питание наше должно быть по возможности сбалансированным и состоять из дозволенных продуктов. Сказано в Коране: “O люди! ешьте тo, чтo нa зeмлe, дозволенным, благим, и нe cлeдyйтe пo cтoпaм caтaны, – вeдь oн для вac вpaг явный!” (2: 68).

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) желал, чтобы мусульмане были сильными, говоря: “Сильный верующий лучше слабого и более любим Всевышним Аллахом” [Машарику-ль-Анвар; т. 2].

б) Обязаны охранять свое здоровье. Для того, чтобы предохранить свое тело от различных болезней нами должны быть предприняты соответствующие меры. А в случае болезни, обязаны лечиться. Сказано Пророком: “О рабы Аллаха! Пользуйтесь лечением. Так как против всех ниспосылаемых болезней, Всевышний Аллах создал и лекарства” [Джамиу-с-Сагьир].

Всевышний Аллах Предписал нам остерегаться алкогольных напитков и различных наркотических веществ, разрушающих здоровье и способствующих падению нравов.

в) Обязаны соблюдать чистоту. Чистота, одна из основных наших обязанностей по отношению к своему телу. У мусульманина все должно быть чисто: и тело, и одежда, и помещение, где он живет или работает. Чистота является залогом нашего здоровья и основой профилактики болезней. Сказано Пророком: “Чистота, – половина Веры”. Этими словами, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал на огромное значение чистоты в жизни мусульманина.

Большое значение придавал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) чистоте зубов и его следующее выражение является для всех нас хорошим наставлением: “Не могу понять, что с вами происходит? Почему вы приходите ко мне с пожелтевшими зубами? Пользуйтесь Мисваком”. (Мисвак, – палочка, с расщепленным концом. Для изготовления Мисвака используют дерево Эрак, растущее в Саудовской Аравии).

2 – Обязанности мусульманина перед своей душой.

а) Очищать душу от всяких ложных верований. б) Закрепить в душе верования, имеющие прочные основы, предписанные Аллахом.
в) Наполнять ее верными и полезными знаниями. г) Очищать душу от дурных мыслей и вредных черт характера. Таких как: враждебность, гнев, зависть, ложь, двуличие, наглость, невоспитанность, безжалостность, трусость, леность, гордыню, несправедливость, нетерпимость, жадность…
д) Украсить ее хорошими мыслями и прекрасными свойствами характера. Таких как: дружелюбие, милосердие, правдивость, искренность, скромность, храбрость, трудолюбие, терпеливость, стыдливость, уважение к старшим, стоять на данном слове, умение прощать людей, умение подавлять свой гнев, умение проявлять жалость ко всем людям и живым существам…

 

Нравственные нормы (обязанности) при приеме пищи:

1) Еда и питье должны быть из числа Дозволенного (Халял).

2) Мыть руки до и после приема пищи.
3) Перед едой произнести “Бисми-ль-Лахи”! А после еды – “Аль-хамду-лиль-Лахи”! 4) Пищу брать перед собой и с помощью правой руки.
5) В рот класть небольшие кусочки пищи и глотать после тщательного прожевывания. 6) Не разговаривать с набитым ртом. Говорить лишь после того, как пища проглочена.
7) Не тянуться за другим куском пищи, пока не прожеван и не проглочен предыдущий. 8) Не дуть на пищу, для того, чтобы ее остудить.
9) При питье, не дышать в сосуд с питьем. 10) Избегать действий и слов, которые могут вызвать отвращение присутствующих.
11) Избегать нерационального расхода пищи. Класть в тарелку еду не более необходимого, и не оставлять пищу недоеденной. [Расточительство в еде ведет к бедности]. 12) При совместном приеме пищи, не вставать из-за стола раньше, чем прекратят еду.
13) Не приниматься за еду, пока не начнут этого делать старшие.

14) Не есть на ходу; не есть на улице и в местах, не отведенных для этого, без необходимости.


Нравственные нормы (обязанности) при разговоре:

Одним из наших обязанностей перед собой является “Воспитание” собственного языка. То, что исходит из нашего рта, не менее важно, чем то, что мы кладем в него. Религия Ислам определило нормы поведения при разговорах, беседах.

Мы обязаны придерживаться как минимум нижеследующих основных положений:

1) Перед началом высказывания необходимо хорошо продумать возможные последствия. 2) Не говорить о том, что не принесет пользу ни в этом мире, ни в загробном.
3) Не огорчать своим высказыванием кого-либо; не прерывать других. 4) Говорить с людьми в соответствии с их уровнем понимания.
5) Не перехваливать кого-либо. 6) Не говорить громко в присутствии старших.
7) Избегать пустословия, болтливости. 8) Не разглашать чужую тайну.
9) При разговоре не кривить рот, не строить из себя ученого или знатока в последней инстанции. 10) Не приучать свой язык к дурному слову. Избегать лжи и пустых клятвенных обещаний. Не обсуждать чужие недостатки, не сплетничать (см. статью: “Гьыйба – загл. осуждение, хула”).
11) Не надсмехаться над людьми. Не давать им обидные прозвища и не приклеивать “ярлыки”.

Как-то Пророку (мир ему и благословение Аллаха) задали вопрос: “В чем спасение”? На что он ответил: “Предохрани свой язык”.

В другой раз один из Сподвижников спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Что может быть для меня самым опасным? Чего я должен бояться”? Любимец Аллаха ответил: “Вот этого!”, и показал свой благородный язык, держа его двумя пальцами.

Еще им было сказано: “Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Судный День, говорит нечто благое или молчит”. Отсюда видно, какое важное нравственное значение имеют наши высказывания и как мы должны быть осторожны в своих разговорах.

Наши обязанности по отношению к другим своим органам:

Не только наш язык, но и другие наши органы должны быть используемы нами в соответствии с нравственными нормами Ислама. Вкратце, мы обязаны придерживаться следующих положений:

1) Уберечь наши руки и ноги от недозволенного (Харама) и не использовать их во вред другим. 2) Не смотреть недобрым взглядом на чужое имущество. Не использовать свои глаза для поиска чужих недостатков. Не беспокоить других людей своими взглядами.
3) Не использовать свои уши для того, чтобы слушать ложь, сплетни, пустую болтовню, не приносящую пользу ни в этом мире, ни в загробном. [Не использовать свои половые органы для совершения (Харама) недозволенного]. 4) Не покушаться ни на чье имущество, ни на чью честь, жизнь.


3. НРАВСТВЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА ПЕРЕД СВОЕЙ СЕМЬЕЙ

Основой семьи являются муж и жена. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Будьте внимательны! Жены ваши имеют обязанности перед вами, и вы также имеете обязанности перед ними”.

А) ОБЯЗАННОСТИ СУПРУГОВ ДРУГ ПЕРЕД ДРУГОМ

1) Прежде всего между мужем и женой необходимо присутствие взаимной любви и уважения. 2) Муж обязан работать, чтобы иметь возможность обеспечивать нужды своей семьи. Зарабатывать он должен дозволенным способом (Халял).
3) Муж должен помогать членам семьи в исполнении ими религиозных и нравственных обязанностей. 4) Муж обязан обходиться с женой нежно, ласково, с любовью. Излишняя, не к месту проявленная строгость, а тем более грубость, отнюдь не способствует семейному счастью. По этому поводу примечательны слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Самые замечательные из верующих, это те, у которых прекрасный характер. Самые добронравные из вас, это те, которые лучше обходятся с женщинами”.
5) Жена обязана проявлять к мужу любовь и уважение, помогать ему в воспитании детей и в управлении домом. 6) Жена должна быть настоящей хозяйкой в доме, – экономной, бережливой, дабы не тратить попусту заработки мужа.
7) Жена обязана развивать в себе чувство привязанности к своему дому, хранить свою честь. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Если женщина будет соблюдать пятикратную молитву, соблюдать пост в месяц Рамадан, беречь свою честь и будет послушна мужу, то ей скажут: “Войди в Рай с любых райских дверей”. И еще сказано им: “Войдет в Рай любая женщина, которая жила при полном согласии с мужем”.

Б) ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД ДЕТЬМИ

Дети являются основой семейного счастья, украшением домашнего очага, и даны родителям на попечение Всевышним Аллахом. Родители ответственны за воспитание своих детей и перед Аллахом и перед обществом. Главными обязанностями родителей перед детьми являются:

1) Растить детей здоровыми и душой, и телом. 2) Оберегать детей от недозволенной пищи. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Наибольшие благости за потраченные средства на пути Аллаха, даются за те средства, которые были использованы на обеспечение членов семьи”.
3) Дать ребенку хорошее имя. 4) Дать ребенку хорошее воспитание. Быть примером в соблюдении нравственных принципов. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Ни один отец не смог дать ребенку больше того, чем дал хорошим воспитанием”
5) Обучить ребенка исполнению молитвы и другим религиозным и нравственным обязанностям. 6) Дать ребенку образование и возможность получения профессии, необходимой в будущем.
7) Любить детей; заниматься с ними. Любовь родителей необходима детям, так же как и пища. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) любил детей и уделял им много времени. 8) Выражая свою любовь к детям, делая им подарки, не выделять никого и быть справедливым.
9) Помогать детям, достигшим совершеннолетия, обрести собственную семью.

В) ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД РОДИТЕЛЯМИ

1) Делать добро матери и отцу. 2) Обеспечивать их материально, если они нуждаются в этом.
3) Не обижать родителей ни словом, ни делом. Не говорить при них даже “Уффф”.
4) Относиться к родителям приветливо, ласково, с любовью. При разговорах с ними не раздражаться, не бросать сердитые взгляды. 5) Спешить к ним, как только услышан зов родителей.
6) Прислушиваться к их приказаниям, просьбам и выполнять незамедлительно (если это не противоречит Предписаниям Всевышнего Аллаха). 7) Во всех своих делах и поступках помнить о них и доставлять им радость.
8) При родителях не говорить громко. 9) Если родители нуждаются в вашей помощи, то ухаживать за ними и делать это с любовью.
10) При совместных прогулках не идти впереди родителей. 11) Не уходить без их разрешения.
12) После их смерти, вспоминать их добрым словом. Обращаться с мольбой к Аллаху для оказания помощи их душам. Выполнять их завещания. Продолжать добрые отношения с друзьями родителей, помогать им. Не допускать того, чтобы по вашей вине вспоминали ваших родителей недобрым словом. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Наиболее любимые Аллахом действия, – это молитва, совершенная вовремя, и добро, сделанное отцу и матери”.
“Одним из тех, которому Аллах не посмотрит в лицо в Судный День, будет тот, кто был непокорен отцу и матери”.
“Наказание за любые грехи по Своему усмотрению Аллах может отложить до Судного Дня. Лишь за непокорность родителям Аллах накажет непокорного до его смерти”.

РАССКАЗ

Передает Абдуллах б. Эби Эвфа (да будет доволен им Аллах): “Когда мы как-то раз были с Пророком (мир ему и благословение Аллаха), пришел некто и сказал: “О, Посланник! Один юноша, находящийся при смерти, как не пытается, но никак не может повторить за нами “Ляа иляха иль-ал-Лах”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил:

“А соблюдал ли он молитвы”? Человек ответил: “Конечно, соблюдал”.

После этого ответа Пророк (мир ему и благословение Аллаха) встал и пошел к юноше. Мы последовали за ним. Войдя к больному, он обратился к нему: “Скажи Ляа иляха иль-ал-Лах”.

Юноша: “Не могу это сказать”. Пророк (меиб): “Почему не можешь”? Человек, приведший нас, сказал: “Он был непокорен своей матери”.

Пророк (меиб): “А мать его жива”? Ему ответили: “Да, она жива”.

Пророк (меиб): “Пригласите ее сюда”. Ее пригласили, и она пришла.

Пророк (меиб) спросил у нее: “Этот больной, – твой сын”? “Да, – ответила она, – это мой сын”.

Пророк (меиб) спросил у нее: “Чтобы ты ответила, если бы тебе сказали, что сейчас здесь будет разожжен большой костер и, если ты не защитишь своего сына, то мы его сожжем на этом костре, а если защитишь, то пощадим”? – Женщина ответила: ” Я бы обязательно его защитила”.

Пророк (меиб) сказал ей на это: “Тогда, свидетельствуй перед Аллахом и мной, что простила своего непокорного сына ради спасения его от огня Ада”.

Женщина тут же произнесла: “Всевышний Аллах, призываю Тебя и Твоего Пророка (меиб) в свидетели, что я простила своего сына и не держу на него обиды”.

После этого Пророк (меиб) обратился к юноше со словами: “Скажи, – Ляа иляха иль-ал-Лаху вахдаху ляа шарика лех ва ашхаду анна Мухаммадан абду-Ху ва расулю-Ху”.

Больной тут же произнес свидетельство. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал на это: “Слава Аллаху! Он избавил посредством меня этого молодого человека от огня Ада”.

Г) ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД БРАТЬЯМИ И СЕСТРАМИ

1) Между братьями и сестрами должна присутствовать истинная дружба и любовь. 2) Братья и сестры, – это дополняющие друг друга составные части одного целого. Ничто не должно нарушить это единство! Ничто и никто не должен быть причиной их разъединения.
3) Ни наследство, ни деньги, ни имущество не могут быть выше их единства. 4) Старшие братья и сестры являются для младших как отцы и матери. Младшие обязаны оказывать уважение и остерегаться проявления к старшим неуважительных действий и поступков. В той же степени и старшие обязаны относиться к младшим с любовью, милосердием и защищать их в случае необходимости.
5) Братья и сестры обязаны поддерживать добрые отношения и соблюдать интересы друг друга так же как и свои собственные.

 

Д) ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД РОДСТВЕННИКАМИ (близкими и дальними):

Наши родственники и близкие, и дальние, по большому счету являются частью нашей семьи. По отношению к ним на нас лежат определенные нравственные обязанности:

1) Относиться ко всем родственникам с любовью и уважением. 2) По возможности, помогать нуждающимся среди них.
3) Не забывать родственников. Навещать их, делать им подарки, справляться об их здоровье. 4) Поддерживать связь и с теми, кто живет вдали от вас. Звонить им, писать письма.
5) Наши тети и дяди достойны такого же уважения, как и наши родители. В соответствии с этим, мы должны относиться ним с такой любовью и почитанием.

Насколько велико значение родственных взаимоотношений видно из слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха: “Не сможет войти в Рай тот, кто потерял связь со своими родственниками”.

Один из Сподвижников (Абд-ул-Лах б. Эби Эвфа), передал: Однажды, когда мы сидели вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: “Пусть сегодня не сидят с нами те, кто прекратил связь с родственниками”. Услышав это, один молодой Сахаба, у которого были крупные разногласия со своей тетей, встал и направился к ней, и увиделся с ней, и помирился с ней. А затем, снова вернулся на наше собрание. И сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): “Не будет благости обществу, среди которых присутствуют те, кто прекратил связь с родственниками”.

Е) ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД СОСЕДЯМИ:

После членов нашей семьи и наших родственников, самыми близкими людьми к нам являются наши соседи. С ними нам приходиться встречаться ежедневно, а иногда и по несколько раз в день. Мы часто проводим вместе с ними наши праздники, делимся с ними своими радостями. Вполне естественно, что наша религия предписывает нам обращаться с соседями наилучшим образом. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Пусть тот, кто верит в Аллаха и Судный День, делает добро соседу”.

И еще: “Пусть тот, кто верит в Аллаха и Судный День, не притесняет своих соседей”.

Наши основные обязанности перед соседями:

а) Уважать права соседей. Не причинять им обиды ни словом, ни действиями. б) Быть с ними приветливыми. Делиться с ними радостями и поддерживать их в минуты горя.
в) Быть всегда готовым при необходимости оказать им посильную помощь. Давать им в долг, если это надо; делать подарки. г) Не беспокоить их громким разговором и другими раздражающими действиями.
д) Навещать в случае болезни. Участвовать в похоронах в случае смерти в доме соседей. Выражать соболезнование.

В общем, мы должны делать для них все то, что сами бы с удовольствием приняли, и не делать в отношении их ничего такого, чего бы мы не желали по отношению к себе.

Даже если сосед наш не является мусульманином, то, все равно, наши отношения с ними мы должны строить на основе добра и справедливости. Это Предписание нашей религии. На основе этого Предписания и строили мусульмане свои взаимоотношения с гайри-муслимами (не мусульманами) на протяжении веков.

Примером тому может служить и факт, дошедший до нас от Алиййу-ль-Кари: Однажды сын Праведного халифа Умара – Абд-ул-Лах (да будет доволен ими Аллах) приказал своему работнику совершить убой барана и раздать часть мяса соседям, уточнив при этом, чтобы в первую очередь были одарены соседи гайри-муслимы. И это повеление он повторил своему работнику трижды!

РАССКАЗ

Однажды Падишах Фатих Султан Мехмет решил проверить качество пищевых продуктов и цены на них, продаваемые его подданными. Он облачился в одежду простого обывателя, изменил внешность, чтобы его не узнали, и пошел на рынок. Войдя в одну из лавок и дав селям, он стал заказывать покупки:

“Взвесьте мне, пожалуйста, полбатмана масла, полбатмана меда и полбатмана сыра”. Продавец аккуратно взвесил покупателю полбатмана масла и, объявив стоимость покупки, сказал:

“Будьте любезны уважаемый брат, купите, пожалуйста, остальные продукты у моего соседа справа. У него и товар лучше моего, и сегодня он еще не сделал почина (ничего не продал)”. Падишах прошел в соседнюю лавку. Второй лавочник взвесил ему полбатмана меда и, рассчитав покупателя, сказал ему:

“Да будет Славен Аллах! О, брат мой, я сегодня сделал почин и заработал на пропитание своих детей, а вот сосед мой справа еще ничего не продал, не прошли ли бы вы к нему за сыром”.

Падишах был поражен братской солидарностью своих подданных, и сказал на это: “Нация, состоящая из таких высоконравственных людей, может достичь очень многого. Да будут наказаны Аллахом те, кто калечит нравственные устои нации”.

4. ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД РОДИНОЙ И НАЦИЕЙ:

Земля, на которой мы рождаемся, и на которой компактно проживает наша нация, является нашей Родиной. На родной земле расположены города, села, мечети, школы, фабрики и заводы…- в общем, все, что мы имеем. На этой земле мы проводим свое детство, учимся, мужаем. Наши предки героически сражались и отдавали свои жизни за эти земли. Мы должны помнить об этом. Они завещали нам хранить свою Родину. Каждая пядь ее обильно полита их кровью. Защищать свою Родину, – обязанность каждого мусульманина. Это Предписано нам нашей религией.

А раз так, – любить свою Родину, защищать ее от внешнего врага, и в случае необходимости, с радостью отдавать за нее свои жизни, является нашей святой обязанностью. Любовь к Родине не ограничивается одной лишь защитой ее. Необходимо также трудиться на благо Родины, стремиться к росту материального и духовного благосостояния своей нации.

Мусульманин, любящий свою Родину, будет обрабатывать ее землю, обустраивать ее дороги, хранить леса. Наряду с возведением мечетей с высокими минаретами, он будет строить также и промышленные предприятия. Любящий свою Родину мусульманин, считает для себя честью служение своей нации. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха):

“Лучшие из людей являются те, которые полезны другим людям”. Отсюда напрашивается вывод: – любовь мусульманина к своей Родине соответствует степени его богобоязненности.

Исламская религия призывает верующих:

А) К единству, сплоченности нации и всего сообщества. И научные достижения, и духовный подъем, и победы на бранном поле на протяжении веков были результатом сплоченности мусульман, а различные беды обрушивались на их головы в большинстве случаев в результате раскола, разобщенности. Священный Коран призывает нас к единению:

“Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь…” (3: 103). И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: “Общество верующих похоже на одно большое здание, составленное из различных частей”.

Следовательно, наша обязанность:

а) всеми силами способствовать сплочению мусульман и призывать к этому наших единоверцев.
б) всеми силами противостоять расколу среди мусульман. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха):

“Кто сеет раздор, – тот не из нас”. А значит, мы обязаны быть чрезвычайно внимательными и в своих высказываниях, и в своих поступках, чтобы не стать причиной раздора.

Б) К братству. Сказано в Благородном Коране: “Bepyющиe вeдь бpaтья. Пpимиpяйтe жe oбoиx вaшиx бpaтьeв и бoйтecь Aллaxa, – мoжeт быть, вы бyдeтe пoмилoвaны” (49: 10). Эти строки указывают нам на то, что Ислам, – религия братства. Братское отношение в Исламе создается и укрепляется через любовь мусульман друг к другу. По этому поводу Пророк Аллаха сказал: “И не войдете вы в Рай, пока не уверуете. А вера ваша не будет действительной, пока не возлюбите друг друга”.

Таким образом, без братской любви к единоверцам, невозможно стать обладателем истинной веры. Наше благополучное существование в этом мире Всевышний Аллах связал с единением и сплоченностью нации, сообщества. А это, в свою очередь, связано с братской любовью между мусульманами.

В) К проявлению терпимости. Ввиду того, что люди живут в сообществе, они обязаны уважать права друг друга и проявлять терпимость. Пророк Аллаха, нравственный образ жизни которого является для нас лучшим примером, обладал исключительной терпимостью.

Энэс б. Малик передает: “Десять лет служил я Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и за все это время не припомню, чтобы он хотя бы раз выразил недовольство мною даже и вздохом “УФФФ””.

В битве при Ухуде Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был ранен в лицо; у него были выбит зуб. Но, любимец Аллаха не ожесточился на своих соплеменников, не призывал на их головы проклятия. В своём обращении к Всевышнему Аллаху, он показал пример человеколюбия и терпимости: “О Аллах! Прости мою нацию. Не ведают они что творят”.

Всевышний Аллах в Благородном Коране говорит о прощении тех, кто проявляет терпимость: “И ycтpeмляйтecь к пpoщeнию oт вaшeгo Гocпoдa и к paю, шиpинa кoтopoгo – нeбeca и зeмля, yгoтoвaннoмy для бoгoбoязнeнныx, которые pacxoдyют и в paдocти и в гope, cдepживaющиx гнeв, пpoщaющиx людям. Пoиcтинe, Aллax любит делающих дoбpo!” (3: 133, 134). Мы должны относиться взвешенно, терпимо к людям, у которых другая вера и другое мышление. О таких взаимоотношениях мусульман с иноверцами говорят многочисленные исторические факты.

Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) расценивал взаимоотношения мусульман следующим образом: “Верующий сговорчив. Он хорошо обходится с другими, и другие хорошо обходятся с ним. Нет благости в том человеке, который плох с другими, и люди отвечают ему тем же”.

Одним из условий спокойного и счастливого существования нации является взаимная терпимость. Это вовсе не обозначает, что надо закрывать глаза на злонамеренные действия. Но, в таких случаях мы обязаны остановить зло в первую очередь посредством доброго слова.

Для сохранения национального единства и сплоченности верующие обязаны:

А) Мусульманин обязан помнить, что все верующие – братья. Следовательно, он обязан примирять поссорившихся братьев и укреплять дружеские отношения между единоверцами.
Б) Не желать братьям единоверцам того, чего не желал бы себе. И стремиться сделать для своих братьев все то, что с удовольствием принял бы в свой адрес.
В) Принимать участие в бедах единоверцев путем оказания максимально возможной помощи.
Г) Быть предельно внимательными при взаимоотношениях с неизвестными людьми. Не поддаваться “пламенным речам” раскольников. [Враги Ислама очень часто и, к сожалению, весьма успешно используют отступников. Из низких, корыстных соображений эти несчастные готовы предать за тридцать сребреников кого угодно]. Всевышний Аллах предупреждает мусульман: “O вы, кoтopыe уверовали! Ecли пpидeт к вaм pacпyтник c вecтью, тo пocтapaйтecь paзyзнaть, чтoбы пo нeвeдeнию нe пopaзить кaкиx-нибyдь людeй и чтoбы нe oкaзaтьcя кaющимиcя в тoм, чтo вы cдeлaли” (49: 6).
Д) Не нарушать Основ Веры. Правильное понимание религиозных основ способствует национальному единению и сплоченности. Знания по основам веры и религиозному праву необходимо получать из достоверных источников, а значит из книг учёных Ахль ас-Сунна ва-ль-Джама’а. Враги национального единства и религиозного братства вносят раскол посредством распространения ложных вероучений.

Е) Помнить, что любовь к Родине и нации зависят от степени богобоязненности. Стало быть, мусульманин обязан способствовать укреплению дружеских связей между братьями.

Преданность своему флагу:

В сражениях, проводившихся во времена Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), мусульмане имели свой флаг. Наличию флага придавалось большое значение. Перед битвой при Хайбаре, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) лично вручил войсковое знамя Али б. Эби Талибу (да будет доволен им Аллах), который проявил в этом сражении чудеса героизма.

В сражении мусульман с византийцами при Му’те, войсками командовал Хазрат Зейд (да будет доволен им Аллах). Перед выступлением армии из Медины, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) вручил боевое знамя Хазрату Зейду со словами: “Если станешь шехидом, пусть знамя подхватит Джафар…”. Так и случилось. Когда Хазрат Зейд пал шехидом, знамя подхватил Джафар. Когда, в ожесточенной битве, Джафару отсекли кисть правой руки, он перехватил флаг в левую. Но, когда отсекли и левую руку, этот герой крепко прижал знамя к себе двумя обрубками рук и держал до тех пор, пока не свалился замертво. Эти примеры свидетельствуют о том, что мусульмане почитали свое знамя как священную реликвию. Флаг олицетворяет честь и достоинство мусульман, и служит единению общины.

Гази и Шехиды:

Мусульмане, отдавшие жизнь в сражении за Религию, Родину и Нацию, называются Шехидами. Оставшиеся в этих сражениях живыми, называются Гази. Сказал про них Всевышний Аллах в Коране: “He гoвopитe o тex, кoтopыx yбивaют нa пyти Aллaxa: “Mepтвыe!” Heт, живыe! Ho вы нe чyвcтвyeтe” (2: 154).

Самой лучшей, достойной и легкой смертью умирают те мусульмане, которые становится шехидами. Сказано Пророком Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “Как некоторые из вас чувствуют боль от укуса муравья, так и умерший (погибший) шехидом почувствует боль при смерти лишь в этой степени”.

Умерший или погибший шехидом, получает возможность прощения многочисленных грехов. Сказано Пророком Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “Аллах простит шехиду все долги, кроме его долгов рабам (Аллаха)”. Все победы мусульман были одержаны с непоколебимой верой в необходимость защиты религии, распространения света Веры в Единого Создателя и необходимость защиты единоверцев. Они шли на эти сражения с этой верой и мыслью: “Если погибну, то стану шехидом. Если останусь жив, то стану гази”.

О ВЗИМООТНОШЕНИЯХ МУСУЛЬМАНИНА С ГОСУДАРСТВОМ

Государством называется организация общества, управляющая нацией (или нациями), народами проживающими на определенных землях, посредством правительства и его органами. Государством называется так же и страна, имеющая такую организацию.

Государство защищает наше имущество, религию, честь и нашу жизнь от посягательств внутреннего и внешнего врага. Без такой организованной защиты человеку было бы невозможно противостоять врагам в одиночку.

Главные обязанности государства:

А) Защищать Территорию (Родину), а также жизнь, честь и имущество представителей всех Наций и Народов, проживающих на этой территории.
Б) Обеспечивать граждан страны возможностью получения образования, медицинской помощи, а так же дорогами, водой, связью и т.п.
В) Предпринимать действия, способствующие процветанию страны и спокойной, счастливой жизни всех людей, проживающих на территории государства.

Нравственные обязанности мусульманина перед государством:

1) Платить Налоги. Государство сможет выполнять перечисленные ранее его обязанности лишь в том случае, когда все представители этого государства будут платить свои налоги. Если же кто-либо не будет платить налогов, или будет их платить не полностью, и в то же время будет пользоваться благами, полученными от уплаты налогов другими людьми, то проявит несправедливость по отношению к соотечественникам.

Мусульманин обязан остерегаться от присвоения государственного имущества, а так же незаконного использования такого имущества. Такие действия расцениваются как кража национального достояния. Ни один мусульманин, верующий в Аллаха и в Судный День, а значит: любящий свою Родину, свою нацию, уважающий права своих соотечественников, не будет причастен к таким незаконным действиям. Верующий человек хорошо понимает, что не заслужит спасения, если явится в Судный День с таким тяжким грузом. Нарушения прав сотен тысяч или миллионов людей обернутся для него пламенем Ада. Да спасет и сохранит нас от этого Создатель.

Следовательно, каждый верующий обязан помнить, что для спокойного и счастливого существования нации и каждого индивидуума в отдельности, и для того, чтобы государство обладало достаточной мощью для защиты такого существования, мы обязаны платить свои налоги вовремя и полностью.

2) Уважать Законы. Сказано Всевышним Аллахом: “O вы, кoтopыe yвepoвaли! Пoвинyйтecь Aллaxy и пoвинyйтecь пocлaнникy и oблaдaтeлям влacти cpeди вac. …” (4: 59).

И Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит: “Кто подчиняется эмиру (руководителю), то подчиняется мне, а кто непокорен эмиру, тот выступает против меня” [ан-Навави]. Эти два Источника исламского Шариата ясно указывают на важность подчинения руководителям и на необходимость соблюдения законов. Тут нет необходимости приводить другие доказательства.

3) Нести воинскую службу. Эта обязанность также является одной из главных обязанностей мусульманина перед своим государством. Воинская служба, – священный долг и перед религией, и перед своей нацией.

О благости воинской службы Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал следующее:
“Один день и одна ночь проведенная на часах по охране границы, важнее целого месяца, дни которого проведены в посте, а ночи в поклонениях. Умерший на часах получит продолжение благости (как шехид) и будет спасен от мучений в могиле” [ан-Навави].
И еще им было сказано: “Есть два глаза, которых не коснется пламя Ада. Один из них, это глаз плачущего от боязни наказания Аллахом; другой, – это глаз стоящего на часах ради Аллаха” [ан-Навави].

РАССКАЗ

Так хранят государственное имущество…

Однажды ночью, когда Али б. Эби Талиб (да будет доволен им Аллах) будучи халифом занимался государственными делами, к нему пришел человек по их общему делу.

Халиф тут же встал, и, погасив горящую свечу, зажег другую, стоящую рядом. Гость с удивлением спросил халифа: “Зачем же вы это делаете. Как будто бы обе свечи совершенно одинаковы, а вы, погасив одну, зажгли другую такую же”.

Ответ халифа был следующим: “Погашенная свеча куплена на государственные деньги. И так как мы с вами занимаемся личными вопросами, я не имею права пользоваться этой свечой. Из-за этого я погасил первую свечу и зажег другую, купленную на собственные деньги”.

После взятия Хайбарской крепости, вернувшиеся Сподвижники стали сообщать при Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха), что тот-то и тот стали Шехидами. И когда, проходя мимо какого то человека, сказали, что и такой-то стал Шехидом, Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) возразил: “Нет, нет, я видел этого человека в Аду, завернутого в какой-то халат, который он украл из военной добычи”.

Как видно из этого примера, человек, укравший из военной добычи (Гьанима) какую-то вещь, которая являлась государственным имуществом, попал в Ад. И не спас его даже тот факт, что он пал шехидом в бою.

5. ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА ПЕРЕД ВСЕМИ ЛЮДЬМИ

1. Общие обязанности перед всеми людьми.
2. Обязанности перед гостями.
3. Обязанности перед друзьями.
4. Обязанности перед животными.
5. Рассказ.
6. Образ жизни мусульманина в соответствии с нравственными принципами.

1. Общие обязанности перед всеми людьми

1) Никому не причинять вреда: Наша религия запрещает посягать на жизнь, имущество, жильё, свободу, честь кого бы то ни было. Право обладания всем этим, – неотъемлемое право всех людей. Более того, чтобы стать истинным мусульманином, он обязан быть предусмотрительным, и избегать нежелательных действий, приводящих к нарушению прав других людей. Сказано Пророком Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “Мусульманин, это тот, кто не получает вреда ни от языка, ни от руки других мусульман”.

2) Оказывать людям помощь: При обращении с людьми мусульманин обязан: быть приветлив; помогать нищим и бедным; охранять одиноких; поднимать упавших; указывать дорогу заблудившимся. Нравственный образ жизни является для мусульман ясным предписанием религии.

3) Уважать старших и проявлять милосердие к младшим: Мусульманин обязан проявлять уважение к своим родителям, старшим братьям и сестрам, учителям, и всем, кто старше его по возрасту. К тем, кто младше, а также одиноким, немощным и сиротам проявлять милосердие. Проявление или отсутствие этих качеств говорит о нравственном состоянии мусульманина.

4) Приветствовать: Мусульмане при встрече приветствуют друг друга и обмениваются рукопожатием. Приветствовать других является сунной. Отвечать на приветствие, – фардом. Приветствие возбуждает между мусульманами любовь друг к другу и укрепляет дружеские связи.

5) Не быть в состоянии ссоры, обиды: При возникновении недоразумения или ссоры между мусульманами, необходимо постараться сразу же найти форму примирения. Нельзя откладывать примирение на “потом”. Никакие взаимные обиды не стоят того, чтобы помешать примирению. Ведь все от Аллаха субхана ва тааля. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Не дозволено мусульманину держать обиду на брата единоверца более трех дней”. В другом высказывании Пророка (мир ему и благословение Аллаха) указывается на то, что продолжительная обида ведет к большому греху: “Если кто-либо будет в ссоре с братом мусульманином в течение года, то получит такой же большой грех, как если бы пролил его кровь”.

6) Примирять поссорившихся: Если кто-либо будет свидетелем ссоры двух мусульман, то он обязан приложить все усилия для их примирения. Сказано об этом в Благородном Коране: “Bepyющиe вeдь бpaтья. Пpимиpяйтe жe oбoиx вaшиx бpaтьeв …” (49: 10). И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил о примирении двух братьев, как о самом благородном поступке: “Самую лучшую милостыню сделает тот, кто примирит поссорившихся”.

7) Посещать друзей и родственников:

Мусульмане обязаны посещать своих близких и дальних родственников, а также друзей отца.

При этом надо учесть следующие положения:

а) Выбрать для посещения удобное время.
в) Не надоедать частыми посещениями.
г) Если есть возможность, то предварительно предупредить о своем намерении.
д) Одежда должна быть чистой, а внешний вид – опрятным.
е) Не входить без разрешения хозяев в их двор, дом, квартиру, комнату…

8) Оказывать гостеприимство:

Наша религия предписывает оказывать гостю радушный прием. Основные обязанности мусульманина при этом следующие:

а) Встречать гостей добрыми словами и быть приветливым.
б) Оказать радушный прием, предложить какое-либо угощение.
в) Не отчитывать перед гостями детей или прислугу.
г) При уходе гостя, проводить и пожелать счастливого пути.

9) Принимать приглашения:

Если нет каких-либо препятствий или опасений, то мусульманин обязан принять приглашение брата единоверца. Такие действия увеличивают братскую любовь. По этому поводу сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Если брат по вере пригласит кого-либо из вас на свадебное или подобное угощение, пусть не откажет”. Любимый наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда принимал приглашения, не разделял людей на богатых, и шел в гости, даже если его приглашал какой-нибудь слуга.

10) Не выискивать чужие недостатки: Мусульманин не станет вмешиваться в личную жизнь брата единоверца. Не станет рассказывать другим о его недостатках, ошибках. Не станет его обвинять в чем-либо или ругать при других людях. Недостатки, недочеты брата мусульманина укажет ему лично в мягкой, уважительной форме, стараясь не обидеть его. Если есть необходимость, то поможет ему в будущем, избежать подобного греха.

11) Прощать обидчиков: Благонравный мусульманин простит человека, поступившего с ним несправедливо. Более того, постарается ответить ему добром. Такая черта характера является одной из лучших качеств нравственно чистых людей, верующих в Аллаха и Его посланника. Сказано благородным Пророком (мир ему и благословение Аллаха): “Кто обладает тремя прекрасными качествами характера, того Аллах с благословением поместит в Рай”. И на вопрос: “Какие же это качества”? – ответил: “Давать тому, кто тебе не дает; идти к тому, кто к тебе не идет; прощать того, кто к тебе несправедлив”.

12) Посещать больных: Мусульманин обязан посещать заболевшего брата единоверца, и молить Аллаха субхана ва тааля о его выздоровлении. А также обязан избегать слов и действий, которые могли бы обидеть больного.

13) Участвовать в похоронах: Мусульманину необходимо тщательно исполнять эту важную обязанность в случае смерти брата единоверца. В том числе: участвовать в заупокойной молитве; сопровождать покойника до кладбища; обращаться с мольбой к Аллаху субхана ва тааля о прощении его грехов.

14) Желать добра и хорошо относиться к единоверцам: Мусульманин обязан строить со всеми добрые отношения. Даже в своих мыслях желать добра единоверцам. Желать им всего того, что желал бы и себе, и не желать им всего того, что не пожелал бы самому себе. Такое отношение мусульманина к другим людям, должно быть главной чертой его характера, если конечно он стремится стать искренним верующим и соблюдать нравственные нормы Ислама.

Нравственные обязанности мусульманина перед животными:

Наша религия предписывает относиться с милосердием и к представителям животного мира. Запрещено мусульманину глумиться над животными. Если под опекой мусульманина находятся животные (домашние или другие), то он обязан хорошо их содержать и проявлять к ним милосердие. Без такого отношения к животному миру человеку трудно стать искренне верующим.

До нас дошло сообщение от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), где сказано о женщине, которая скверно обращалось с кошкой:

“Как-то одна женщина закрыла кошку в помещении и не давала ей ни еды, ни питья. И не выпускала проголодавшуюся кошку на свободу, чтобы она сама могла найти пропитание. От такого отношения кошка умерла в заключенном помещении от голода и жажды. Из-за этого немилосердного поступка женщина подверглась страшному наказанию. Она попала в Ад”.

В другом сообщении от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) говорится о человеке, проявившем милосердие к собаке:

“Однажды, некий путник в поисках воды набрел на заброшенный колодец. Достать воды было нечем, и ему пришлось спуститься в колодец и утолить жажду. Выбравшись из колодца, человек заметил собаку, которая тяжело дышала и лизала влажную землю. Человек подумал: “Э, да ведь эта собака, так же как и я страдает от жажды”, и тут же полез снова в колодец. Посуды никакой не было, и он набрал воды в свой сапог. Но теперь надо было выбираться наверх, но как? Чтобы освободить руку, он взял сапог с водой в зубы и в таком положении стал подниматься из колодца. Ему пришлось приложить немало усилий, но он все-таки выбрался наверх и утолил жажду собаки. Всевышний Аллах был доволен таким поступком своего раба и простил его грехи”. Сподвижники спросили: “О Посланник! Есть ли нам какая-либо благость при взаимоотношениях с животными”? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: “Благость получаем (при хорошем с обращении с ними) из-за каждого живого существа”.

РАССКАЗ

Хузайфат уль-Адави (да будет доволен им Аллах), участник сражения с византийцами при Ермуке, рассказывает: “После завершения сражения, я начал искать на поле боя своего двоюродного брата. Найдя его тяжелораненым, решил дать ему немного воды. Не успел я поднести к его рту спасительную жидкость, как со стороны послышался стон раненного. Мой брат не стал пить воду и сделал знак, чтобы я дал вначале попить тому человеку. Я понес воду к тому раненному. Подойдя к нему, я увидел, что это был Хишам сын Ас’ина. Когда я изготовился было поднести воду к его рту, послышался другой стон, с другой стороны. Услышав этот звук, и Хишам не стал пить воду, а усилием воли сделал знак отнести питье вначале тому бойцу. Я поспешил к тому бойцу и нашел его уже мертвым. Убедившись в том, что ему уже ничем не помочь, я быстро вернулся к Хишаму. Но Хишам также был мертв. Испытывая чувство глубокого сожаления, я опрометью бросился к своему брату, чтобы хотя бы его спасти от смерти. Но и это мне не было суждено сделать. Сын моего дяди также был уже мертвым”.

Умирающий от ран, отказывается от спасительного глотка воды в пользу другого бойца, – не это ли пример высочайшего духа единоверцев, пример беззаветной братской любви и взаимопомощи в последнюю минуту жизни. Не это ли пример высокой нравственности верующего.

Отличительные качества мусульманина, живущего в соответствии с нравственными принципами Ислама

1) Верит без всяких сомнений в основы Веры и подтверждает это словесно.

2) Все поклонения совершает в точном соответствии с Предписаниями Всевышнего Аллаха и указаниями Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

3) Избегает употребления алкогольных напитков, участия в азартных играх, воровства и мошенничества. 4) Не лжет, не лжесвидетельствует, не обсуждает с кем-либо проступки другого человека.
5) Ни словом, ни действиями никому не причиняет обиды. 6) Строго следует данному слову и тщательно хранит то, что ему доверено.
7) Добросовестно выполняет взятые на себя обязательства. 8) Избегает всяческих действий словом и делом, которые могли бы привести к расколу, разъединению, разобщению мусульман. Старается примирить поссорившихся.
9) Избегает двуличия. Стремится, чтобы слова не расходились с делами. 10) Дружит с людьми высоконравственными и избегает общения с нечестивыми.
11) Относится к родителям с чувством глубокого уважения и всячески избегает всего, что может причинить им обиду. 12) С любовью относится к младшим и почитает старших.
13) Не обижает своих соседей, а напротив, – стремится сделать им добро. 14) Обязательно попросит прощения у человека, которого ненароком обидел, а также попросит прощения у Всевышнего Аллаха.
15) Не стремится к мести по отношению к своим обидчикам, прощает тех, кто был с ним несправедлив. 16) Трудится в приобретении дозволенных мирских благ так, как будто бы проживёт тысячу лет, и думает о душе так, как будто бы завтра у него будет отнята душа.
17) Трудится во имя блага всего общества и старается помогать бедным и одиноким людям. 18) Готов жертвовать на пути Аллаха во имя Родины и нации всем, чем только может.
19) Ни над кем не надсмехается; не умаляет ни чьих достоинств. Отношения с людьми строит на основе добра и справедливости. 20) Считает всех мусульман своими братьями.
21) Не отчаивается ни в каких трудных ситуациях, уповая (таваккюль) на Милость Аллаха; проявляет терпение (сабр).

Аль-хамду-лиль-Лахи!
(Из книги “Temel Dini Bilgiler” Сайфу-д-Дина Йазыджы. Анкара, 1996)

Основная литература, использованная при составлении этой части:

“Mujdeci Mektublar”Ahmad Faruk аs-Sarhandi. Istanbul – 1988;
“Dini Terimler Sozlugu”Enver Oren. Istanbul, 1995.
“En guzel DUALAR”Ali Eren, Istanbul, – 1995.
“Faidali Bilgiler”Ahmad C. Pasha. Istanbul – 1997.
“Tam Ilmihal”,
Muhammad Siddik G. Istanbul, -1996.
“Temel Dini Bilgiler”, Seyfeddin Yazici. Ankara, 1996.


С нижайшей просьбой к Аллаху субхана ва тааля простить возможные ошибки и упущения –
Мухаммад Йусуфогьлу Кок-Козлю (Абу Тимур).
Симферополь – Кок-Коз – Cанкт-Петербург,
1998 – 2001 г.