Часть 5
ЗАКЯАТ; ПОСТ; ХАДЖ —
(ТРЕТИЙ; ЧЕТВЁРТЫЙ И ПЯТЫЙ СТОЛПЫ ИСЛАМА)
ПЯТАЯ ЧАСТЬ сборника освещает вопросы Закяата, Поста, Хаджа, жертвоприношения в праздник «Курбан», жертвоприношения при рождении ребёнка (Акика).
Основные моменты этих поклонений даны по четырём мазхабам Приверженцев Сунны.
Как известно, до нашего времени сохранились лишь четыре богословско-правовые школы Суннитов: «Ханафи», «Малики», «Шафии» и «Ханбали». Основатели этих школ — муджтахиды самого высокого уровня — МУТЛАК МУДЖТАХИДЫ. учёные этих мазхабов, в своём иджтихаде опирались на три Источника: Коран; Сунна; Иджма — согласованное мнение учёных первых трёх поколений. И только после этого совершали собственный иджтихад.
К примеру, Муджтахидами только одного мазхаба Ханафи на основе Корана и Сунны, разрешены более 500 000 (!!!) религиозно-правовых вопросов, что избавило рядовых мусульман — последователей этой школы от возможных ошибок.
Таким образом, следуя их знаниям, — мы следуем Корану и Сунне. Основы Веры у приверженцев этих школ едины. Существует лишь различный подход в способах поклонений, что является благом Всевышнего Аллаха для мусульман всего мира. Этим самым мусульманин не ограничен рамками только одной школы
Являясь постоянным последователем одной из выбранных им мазхабов, при затруднительных ситуациях любой мусульманин может исполнить любое Предписание Всевышнего Аллаха согласно указаниям любой из остальных 3-х религиозно-правовых школ Приверженцев Сунны. В этих школах уточнены способы повседневных поклонений и разрешены правовые вопросы согласно иджтихаду его основателя. Хвала Аллаху Господу миров!
СОДЕРЖАНИЕ:
ЗАКЯАТ- Третий столп Ислама
(НАЛОГ В ПОЛЬЗУ БЕДНЫХ)
Это Предписание было ниспослано Всевышним Аллахом во второй год Хиджры в месяц Рамадан. Предписание будет считаться выполненным, если мусульмане обоего пола, имеющие соответствующий достаток, выплатят один раз в год по лунному календарю (354 дня) определённую сумму денег (одну сороковую часть), или указанную шариатом часть урожая, называемую «Ушр», определённой категории нуждающихся мусульман с намерением выплаты закяата.
Минимальным соответствующим достатком (Нисаб), с которого мусульманин обязан выплачивать закяаат, является обладание им сверх имеющегося долга, и сверх необходимого для нужд собственной семьи ценностей на сумму, соответствующему 20-ти мискалям золота (96 гр.) или 200-там дирхемам серебра (672 гр.) в течение одного года лунного календаря (354 дня). Здесь имеется в виду, что общая стоимость 96-ти гр. золота и 672-х гр. серебра — одинакова. Так как в мазхабе Ханафи 1 гр. золота условно приравнивается к 7-ми граммам серебра.
В книге «Дурр-уль-мухтар» Алауддина Хаскафи (ум. в 1088/1677) говорится: «При определении исходного достатка для уплаты закяата в соответствии со стоимостью серебра, необходимо использовать стоимость дирхема, соответствующего шариату. Хотя, некоторые учёные склонялись к тому, что можно использовать и обычный дирхем, имевший или имеющий хождение в данной местности». Ибн-и Абидин (1198-1252/1784-1836) в своих комментариях к этой книге «Редд-уль-мухтар аля-д-Дурр-уль-мухтар» пишет: «Да, были учёные, допускавшие возможность использования разных дирхемов при подсчёте. Но это вовсе не значит, что учитываемый дирхем может быть легче тех 3-х разных дирхемов, которые имели хождение при жизни Посланника, мир ему и благословение Аллаха. … Большинство учёных мазхаба Ханафи предлагают использовать при подсчётах дирхем времён Посланника (меиб), который соответствовал 14-ти каратам. Моё мнение такое же, — при выявлении Нисаба в подсчётах использовать дирхем, соответствующий четырнадцати каратам (1 дирхем = 14-ти каратам). К такому выводу я пришёл в результате исследований работ по фикху и старых и новых авторов».
По мазхабу Ханафи:
1 мискаль равен 20-ти каратам.
1 карат приравнен к 5-ти сушёным, очищенным зёрнам ячменя, с отрезанными концами, общий вес которых составляет в среднем 0,24 грамма. (Вес определён опытным путём).
1 мискаль равен 100 зёрнам ячменя или 4,8 грамма (100: 5 х 0,24 = 4,8). Отсюда следует, что исходные 20 мискалей, будут равны 96 граммам. (20 х 4,8 = 96 гр.).
[При переводе их в рубли, исходят из современной реальной рыночной стоимости драг. металла. Например, в ювелирном магазине 1 грамм золота стоит 250 руб. Но на комиссию от вас примут 1 грамм только за 90 рублей. Стало быть реальная стоимость одного грамма золота для вас — 90 рублей. Исходя из этого, минимальным достатком (Нисабом), с которого необходимо уплатить закяат будет: 96 умножаем на 90 = 8640 рублей.
Итак, если в течение года при стоимости 1-го грамма золота в 90 р. у вас будет ценностей на сумму 8640 руб. и более, сверх необходимых для нужд вашей семьи и сверх вашего долга, то с этого имущества надо выплатить закяат в сумме 2,5 %. Предположим, что в течение года у вас было ценностей на сумму 8640 р. Делим эту цифру на сорок и получим сумму, которую вы должны выплатить в качестве закяата: 8640 : 40 = 216 рублей = сумма вашего закята. Если же например, в течение года вы хранили 2500 долларов, то сумма вашего закяата составит: 2,500 : 40 = 62,5 доллара. Если вы хотите эту сумму отдать в соответствующих рублях, то надо будет отдать сумму, на которую можно купить эти самые 62,5 доллара. Предположим, что 1 доллар в данное время можно купить за 25 рублей, тогда сумма вашего закяата в этом случае составит: 62,5 х 25, получим 1562 руб 50 копеек.]
Вес серебра, стоимость которого также может являться исходной суммой достатка сверх необходимого и служит определением для уплаты закяата в мазхабе Ханафи, составляет 200 дирхемов или 672 грамма. Давайте проследим, откуда берётся именно этот вес:
По мазхабу Ханафи —1 дирхем = 14 каратам, или 70-ти зёрнам ячменя. Учитывая, что вес одного карата по мазхабу Ханафи составляет 0,24 грамма, умножим 14 на 0,24 гр. и получим — вес 1-го дирхема = 3,36 грамма. Далее, умножив 200 дирхем на 3,36 гр. получим 672 грамма.
Все средства, с которых уплачивается закяат, должны быть собственностью плательщика. То есть, должны быть заработаны дозволенным способом — «Халял». Деньги или имущество, полученные путём захвата, кражи, взятки, продажи спиртных напитков и т.п. не являются собственным имуществом и не может быть использовано не только в качестве закяата, но и для собственных нужд. На эти средства нельзя строить мечеть и использовать для других добрых дел. С этих средств не предписано отдавать закяат. Напротив, если известны настоящие хозяева или же наследники хозяев этих средств, то непременно надо вернуть чужое имущество. Если хозяева не известны, то можно раздать бедным. Но, если потом всё-таки хозяева объявятся, то надо будет вернуть им похожую вещь или возместить убытки другим способом. Не отдаётся закяат и с денег заработанных, но ещё не полученных на руки. Если вам не выплачивали определённую сумму в течение 2-х лет или более, то после получения денег, вы выплачиваете закяат за все пропущенные годы.
По мазхабу «Ханафи» выплата закяата Предписана каждому мусульманину при достижении совершеннолетия. Совершеннолетним в Исламе становится дееспособный подросток, достигший половой зрелости(мальчики достигают пол. зр. от 12 до 15 лет; девочки — от 9 до 15 лет).
Закяат считается отданным тогда, когда бедняк получил этот закяат в собственность. То есть, надо отдавать в руки бедняка. Если попечитель будет кормить дееспособного сироту, то эти затраты не будут считаться закяатом. Вот если он даст эти деньги ему в руки, или же купит ему одежду, то тогда эти затраты будут считаться закяатом. Если же попечитель будет кормить недееспособного бедняка вместе с этим сиротой, то в этом случае расходы могут считаться закяатом. Попечителем считается в данном случае человек, на которого оставил ребёнка его отец, или которого назначили судебные органы. Обладая правом брать подарки для сироты от других мусульман, попечитель может и на свои деньги покупать что-либо и отдавать сироте в виде закяата.
Другим беднякам давать закяат таким образом нельзя. Имам Нэсефи Омар (ум. в 537/1143) в своей книге «Захира» пишет, что не будет считаться закяатом, если какой-либо богатый мусульманин на свои деньги организует раздачу пищи беднякам. Так же нельзя считать закяатом раздавемое беднякам мясо жертвенного животного в праздник Курбан. Об этом сказано в книге «Фатава-и Беззазиййа» имама Кердери (ум. в 827/1424) и в сборнике «Фатава-и Хиндиййа» Алемгира — М. Эвренкзиба (ум. в 1118/1707). В книге «Изах» говорится, что закяат, предназначенный для подростка или для недееспособного бедняка, можно отдавать их попечителям.
Во всех 4-х мазхабах имущество, с которого предписано давать закяат делится на 4 вида:
1. С Домашних животных
Большую часть года пасшиеся на бесплатных пастбищах.
Закяат с овец и коз: от 40 до 120 голов — одну овцу или козу, от 121 до 200 — две овцы или козы, от 201 до 399 — три овцы или козы, с 400 голов — четыре овцы или козы. Со стада свыше 400 голов с каждой сотни голов берётся по одной овце или козе, т.е. с 500 — 5, с 600 — 6 и т.д.
Закяат с коров, быков: Начинается отдача закяата с 30 голов.
30-39 голов — одного годовалого телёнка,
40-59 голов — одного двухлетнего телёнка,
60-69 голов — двух годовалых телят,
70-79 голов — одного годовалого и одного двухлетнего телёнка,
80-89 голов — двух телят-двухлеток,
90-99 голов — трёх годовалых телят,
100-119 голов — двух годовалых и одного двухлетнего телят,
120 голов — четырёх годовалых или трёх двухлетних телят.
Со стада, превышающего 120 голов, берётся с каждых последующих 30 голов один годовалый телёнок или с каждых сорока — один двухлетний телёнок.
Закяат с верблюдов: Начало отдачи закяата с 5 голов.
5-9 голов — даётся закяат в виде одной овцы или козы,
10-14 голов — две овцы или козы,
15-19 голов — три овцы или козы,
20-24 голов — четыре овцы или козы,
25-35 голов — двухлетняя верблюдица,
36-45 голов — трёхлетняя верблюдица,
46-60 голов — четырёхлетняя верблюдица,
61-75 голов — пятилетняя верблюдица,
76-90 голов — две трёхлетние верблюдицы,
91-120 голов — две четырёхлетние верблюдицы,
121-144 голов — две четырёхлетние верблюдицы, а также по одной овце или козе на каждые пять голов,
175-185 голов — три четырёхлетние и одна трёхлетняя верблюдицы, 196-200 голов — четыре четырёхлетние верблюдицы.
При стаде свыше 200 голов, с каждых 50 — отдаётся одна четырёхлетняя верблюдица.
2. С Драгоценных металлов в виде золота и серебра.
Вес золота, с которого уплачивается закяат, составляет 20 мискалей, равный в мазхабе Ханифа 96-ти граммам. Мискаль — мера веса. Меры веса, длины, объёма и т.д. делятся на две категории:
К 1-ой категории относятся средства измерений, применяемые в шариате — исламском праве. Они указаны в хадисах и применялись при жизни Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Некоторые средства измерений в разных мазхабах могут различаться в классе точности, из-за того, что при жизни Пророка (меиб) имели хождение три разных дирхема различного веса. Как было указано выше, большинство учёных мазхаба Ханафи предлагают использовать для подсчёта один из трёх дирхемов, имевших хождение при жизни Пророка Аллаха, мир ему и благословение. А именно дирхем, который равен 14-ти каратам.
Ко 2-ой категории относятся средства измерений, обычно применяемые отдельными племенами в определённой местности, или установленные государствами вне шариата. Вес серебра, который является исходным для уплаты закяата, — 200 дирхемов.
В мазхабе Ханафи этот вес составляет 672 грамма. (см. первую страницу раздела). Причём здесь учитываются и вес золотых и серебряных украшений для женщин, и прочие изделия из этих металлов. То есть, при определения Нисаба, в учёт идут все золотые и серебряные изделия, находящиеся в наличии. Сюда же прибавляется и вес изделий из сплавов золота с другими драг. металлами, если состав золота в сплаве превышает 50%.
По другим мазхабам
В книге «аль-Мукаддамат-уль-хадремиййа» Абдуллаха бин Абдуррахмана указано, что по мазхабу Шафии при подсчётах учитывается мискаль, вес которого равен 24-м каратам. А вес 1-го дирхема равен 16,8-ми каратам.
В книге «Мисбах-ун-неджат» Мухаммада Мазхара и в книге «Энвар» М. бин Махмуда Баберти (712-786/1312-1384) говорится, что:
В мазхабе Шафии за вес 1-го мискаля принят вес 72-х зёрен ячменя, а за вес 1-го карата принят вес 3-х очищенных зёрен ячменя и составляет 0,144 грамма, значит:
Вес 1-го мискаля, равного 72 зёрнам, равен 24-м каратам (72 : 3), и составит 3,456 грамма, (24 х 0,144) и тогда:
Вес 20-ти мискалей будет равен 69,12 грамма (20 х 3,456).
В мазхабах Шафии и Ханбали 1 дирхем равен 0,7 мискаля, это значит:
Вес 1-го дирхема составит 16,8 карата (24 х 0,7) и будет равен 2,4192 грамма (3,456 х 0,7). Следовательно, по этим мазхабам исходные 200 дирхем, с которых необходимо выплатить закяат составят: 200 х 2,4192 = 483,84 грамма, или округлённо 484 грамма. Но надо учесть, что в этом мазхабе, при определении Нисаба, в общий вес золотых и серебряных изделий, с которых надлежит выплата закяата, не входят украшения женщин.
В мазхабе Малики за вес 1-го дирхема принят вес 55-ти зёрен ячменя, равный 2,64 грамма (55 : 5 х 0,24), который и надо учитывать при остальных подсчётах. (200 дирхем умножаем на 2,64 гр. = Нисаб = 528 гр.).
(См. книгу «Джевахир-уз-закиййа» Ахмада бин Турки).
3. С имущества, предназначенного для торговли
Имам Ибни Абидин (Саййид Мухаммад Амин 1198/1252 — 1784/1836 г.г.) пишет, что имущество этого разряда должно быть куплено с целью последующей продажи. Сюда не входят доходы, получаемые с садов и полей, так как с них надо отдавать другой процент (налог с садов и полей называется не закяат, а «ушр», если плательщиками являются мусульмане, или «харадж», если плательщики — не мусульмане (Зимми). По этой же причине не входят также в этот разряд сад, огород, кусок земли полученные в подарок или в наследство. Имущество, купленное вначале для продажи, но затем использованное для личных нужд, выходит из состава Нисаба. Также и зерно, купленное с целью торговли, но затем использованное в качестве семян на собственном поле, выходит из этого разряда. Торговля, пишет имам, это действие. И здесь одного намерения недостаточно. С любого другого имущества, (неважно, каким законным образом они были получены), требуется уплата закяата.
Имушество, с которого не выплачивается закяат:
Имущество, необходимое для повседневного пользования и не подлежащие выплате с них закяата состоит из 3-х частей: а) Продукты питания, б) Одежда, в) Домашнее имушество. К домашнему имушеству относятся дом, квартира, сад, садовый участок, мастерская, магазин, огород, отель и т.д. и т.п. Такое имущество не облагается закяатом. Однако, урожай с участков и доходы с мастерской, магазина или гостиницы, облагаются закяатом.
Убранство дома, мебель, ковры и проч. не облагаются закяатом. Закяат не берётся также и с автомобиля, других транспортных средств, домашних животных и других вещей, используемых в личном хозяйстве.
Выплачивается налог, называемый «Ушр». Это указано в 141 аяте суры 6 — «Скот». По мазхабу Ханифа с земель, орошаемых дождём или речной водой (естественное орошение) отдаётся бедным одна десятая часть урожая. При принудительном орошении (с использованием техники, лошадей) — одна двадцатая часть. В обоих случаях отдаётся из общего количества урожая. Или же выплачивается адекватная стоимость в деньгах.
(Не путать с таким же налогом, который обязаны в мусульманской стране выплачивать ежегодно не мусульмане (Зимми), называемый Харадж. Величина этого налога может быть, в зависимости от ситуации, пятой частью, или четвёртой, или третьей — до половины с урожая в год).
По мазхабу Ханафи сколько бы ни было получено урожая овощей, фруктов или зерна, много ли, мало ли- в любом случае необходима выплата закяата — ушра.
Ушр не выплачивается лишь тогда, когда урожай составил меньше 1-го саъа. (То есть, если нет урожая, или он составил менее 3,5 кг., то нет и ушра). Существует и другая фетва, по которой ушр выплачивается с урожая, количество которого составит не менее пяти «весков». «Веск» приравнен к одной верблюжьей поклаже, условный вес которой принят в 60 саъа. Вес этот по мазхабу Ханафи составит: 60 х 3,5 х 5 = 1050 кг. Вторая фетва является мнением учеников Имама, — имамов Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шайбани (Имамейн) и подразумевает только такой урожай, который хранится в течение года (например — хлопок, чай, сухофрукты). Ввиду того, что большинство учёных придерживается мнения Имама Абу Ханифа, по которой ушр выплачивается с любого урожая, то и фетва даётся по его мнению.
Ушр обязаны выплачивать даже и должники.
Ушр выплачивается и тогда, когда хозяином поля, сада, огорода является ребёнок, раб или недееспособный.
Использование урожая для каких-либо целей без предварительной выплаты ушра — запрещено (Харам). Например, урожай составил 100 кг. Вначале с этих 100 кг, необходимо отдать бедняку 10 кг. и только потом использовать остальной урожай. Иначе в разряде недозволенного к употреблению (Харам) будут все 100 кг, а не только не отданные 10 кг.
В случае, когда была использована часть урожая до полного сбора, эта часть должна учитываться при отдачи ушра. То есть, количество использованного ранее части урожая, необходимо приплюсовать к остальной её части.
[1 Саъа — это ёмкость, в которую входит 4 мюда чечевицы. 1 мюд равен двум полным пригоршням, и по мазхабу Ханафи равен двум рытл. Таким образом 1 Саъа составит 8 рытл. Далее, 1 рытл по мазхабу Ханафи равен 130 дирхем или 91 мискаль. Следовательно 1 Саъа по мазхабу Ханифа равен 728 мискалям или ёмкости, в которой помещается 1040 дирхем чечевицы.
Если учесть, что по мазхабу Ханафи 1 дирхем равен 3,36 граммам, то получим вес 1-го Саъа, который составит около 3500 грамм (Точнее — 1040 х 3,36 = 3494,4 грамм).]
Кто имеет право на получение ЗАКЯАТА?
Закяат даётся лишь представителям семи классов мусульман, перечисленных ниже. Восьмым классом ранее были представители «Муаллафат-ул-кулуб». То есть класс воинствующих неверных — кафиров. На первом этапе распространения Ислама было предписано давать им закяат, с целью нейтрализовать их враждебность. При первом Праведном Халифе Абу Бакре, да будет доволен им Аллах, необходимость в этом отпала.
1. Факыр — Бедняк: В эту группу входят мусульмане, достаток которых не достиг уровня, с которого необходимо выплачивать закяат. Какова бы ни была зарплата мусульманина любой профессии, но, если он испытывает затруднения в содержании своей семьи (самым необходимым), то имеет право на получение закяата и, одновременно, освобождается от дачи милостыни Фитр и совершения жертвоприношения в праздник «Курбан».
2. Мискин — Нищий: К этому разряду относятся мусульмане, которые не имеют ничего, кроме однодневного пропитания. Некоторые реформаторы ошибочно толкуют состав этой группы, считая, что сюда входят все соотечественники, включая и кафиров. Это неверный, чисто реформаторский подход. А, стало быть, недозволительное нововведение в Исламе — бидъа. Неверные наши соотечественники могут получат подарки или обыкновенную милостыню (садака) от мусульман. Но, ни размеры этой милостыни, ни сроки здесь не установлены, и являются добровольным делом любого человека. Давать закяат не мусульманину не разрешено. По Предписанию Всевышнего Аллаха, Закяат предназначен только для мусульман.
3. Амиль — Сборщик закяата: К этой группе относятся 2 типа сборщиков: Саъи и Ашир. А) Саъи — это сборщики закяата с мусульман, обязанных выплачивать налог с определённого количества животных, а также с тех, кто обязан выплатить Ушр с урожая садов и полей. Б) Ашир — сборщики закяата с торговцев, занимающихся коммерцией за пределами города. Эти сборщики имеют право получать закяат, даже если находятся в разряде богатых мусульман.
(Собранные средства, поступают в казну — Бейт-ул-мал и далее распределяются среди указанных здесь 7-и групп мусульман).
4. Мукатаб — Невольник, подлежащий освобождению при уплате долга своему хозяину.
5. Мункати — Мусульмане, оказавшиеся без средств при совершении Хаджа или Джихада. В книге «Дурр-уль-мухтар» имама Алауд-дина Хаскафи (М. бин Али; 1021-1088/1677) говорится: «Мусульмане, передающие религиозные знания и находящиеся на обучении религиозным знаниям, имеют право на получение закяата, даже если не состоят в рязряде бедных, так как не имеют времени для зарабатывания средств». Имам Ибни Абидин (Саййид М. Амин бин Умар бин Абдулазиз; р. в Сирии в 1198/1784 г. и умер в 1252/1836 г.) в своих комментариях к этой книге пишет: «В хадисе, приведённом в книге «Джами-уль-фетава» говорится: «Разрешается давать закяат обучающемуся, даже если он обеспечен на 40 лет вперёд».
6. Медйун — Мусульманин, имеющий долг, но не имеющий возможности рассчитаться с этим долгом.
7. Ибнус-сабиль — Мусульманин, которому должны много денег, но он бедствует из-за того, что не может получить этих денег. А также мусульманин, попавший в затруднительное финансовое положение в чужой стране, хотя в своей стране является состоятельным человеком.
Итак! Закяат можно дать любому мусульманину из этих семи групп, или распределить между представителями всех или нескольких, перечисленных выше, семи групп.
Денежную стоимость закяата нельзя использовать: На покупку савана, на возмещение долга покойного. Нельзя закяат использовать на постройку мечети, на совершение Хаджа, на Джихад. В случае крайней необходимости, выбирают какого-либо надёжного мусульманин из числа бедных, чтобы он оказал посредническую услугу. Человек, отдающий закяат, даёт ему деньги с намерением дачи закяата, а тот передаёт эти деньги общине. Таким образом, эти средства используют на вышеперечисленные нужды. Нельзя закяат давать «Зимми» (гайри-муслиму — соотечественнику не мусульманину). Им можно делать подарки, давать милостыню, но не закяат.
Нельзя давать закяат тому, кто сам обязан по шариату отдавать закяат. Нельзя давать закяат несовершеннолетним детям богатого человека, если они не сироты. Родственникам богатого человека, если они бедны, могут давать закяат другие люди. Не даётся закяат матери, отцу, деду, бабушке, своим детям и внукам. Этим близким родственникам нельзая давать и милостыню Фитр. Им можно делать подарки, или давать обычную милостыню, если находятся не на попечении. Если же они находятся на попечении мусульманина, то он обязан их содержать без всяких условий.
Мусульманин, имеющий достаток, но оставшийся без средств на время по разным причинам (ему не вернули долг и т.п.) может брать закяат, но в количестве не более прожиточного минимума. Это дозволено лишь в том случае, если ему никто не даст беспроцентную сумму в долг. После получения своих денег, ему не надо будет возвращать полученный закяат. В отличие от такого мусульманина, бедный мусульманин может брать столько закяата, сколько ему дадут.
Закяат, в каком бы виде он не отдавался ( в виде золота, серебра, долларов, рублей, вещей и т. д.), лучше всего вручать в руки получателю, или его представителю, посреднику. Вручая свой закяат посреднику, вы должны быть уверены, что закяат дойдёт до назначения. Если же этого не произойдёт, то, естественно, вы не будете в числе уплативших закяат!
Каждый мусульманин, имеющий достаток, обязан помнить когда и сколько следует отдать закяат. Как уже было сказано выше, по мазхабу Ханафи необходимо иметь исходный достаток, определённый шариатом в течение 1-го года по лунному календарю. Только по прошествии 1-го года для последователей мазхаба Ханафи становится обязательным выплата закяата. Как только мусульманин станет обладателем исходного количества имущества, достаточным для выплаты закяата, он должен записать эту дату и по прошествии года выплатить закяат. Если в течение года у него в наличии имущества станет меньше, а затем снова пополнится до необходимой суммы, то ему снова надо будет записать эту новую дату, и снова отсчитав 1 год, выплачивать закяат.
[Наиболее осторожные мусульмане отдают закяат сразу после получения на руки достаточной суммы денег или имущества, так как по иджтихаду Имама Аъзама Абу Ханифа, рекомендуется отдавать закяат, не дожидаясь прошествии года.]
Аль-хамду лиль-Лаху Раббиль алемиин!
— Хвала Аллаху Господу миров!
М. Кок-Коз,
СПб — январь 2000 г.
Из книги «Tam Ilmihal»- M. Siddik G.
Istanbul -1996;
Соблюдение поста в месяце Рамадан одна из основных обязанностей, установленных для нас Аллахом. «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, также как он предписан тем, кто был до вас, — может вы будете богобоязненны». (2: 183)
Всевышний Аллах вменил в обязанность мусульман соблюдать пост во второй год Хиджры. Чтобы исполнить эту обязанность, мы, ежедневно в течение всего месяца накануне вечером, до рассвета следующего дня, принимаем намерение (на очередной день) во имя Аллаха от рассвета до полного захода солнца не есть, не пить и не давать волю своим страстям, чтобы не нарушить пост.
(Начинать пост нужно от рассвета. Многие по незнанию постятся от восхода — это неверно, будьте внимательны!)
Намерение, прежде всего. Намереваясь исполнить волю Всевышнего, мы надеемся на благословение Аллаха. Именно такое намерение в корне отличает пост от диеты. Пост — одно из основных форм поклонения. Один из самых сильных способов. Если, при исполнении намаза, мы используем небольшие отрезки дня, то для поста используем весь световой день целиком. Сподвижник пророка Аллаха Абу Умама трижды подряд обращался к Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, со словами: «Посланник Аллаха, дайте мне какое-нибудь серьезное дело на пути Аллаха». На что посланник трижды подряд ответил: «Тебе нужно поститься. Так как в форме поклонений посту нет равных». Абу Умама был настолько проникнут этими словами пророка, что после этого над его домом при дневном свете никогда не появлялся дым от очага. Разве что придут гости.
Постящиеся мусульмане получают много полезного. А главное, — соблюдение поста является причиной прощения грехов. Всевышний Аллах обязал нас поститься, чтобы легче было побороть свои страсти. С сытостью уменьшается возможность духовного роста. При опустевшем желудке от всего организма идет какое — то свечение. Сердце очищается от «ржавчины», исчезает душевная грязь. При духовном очищении человек глубже осознаёт содеянные ошибки и ему легче быть в состоянии мольбы о прощении своих грехов. Пророк Мухаммад (меиб), сказал: «Прошлые грехи простятся тому, кто вознамерится поститься, с искренним чувством уверовав в обязательность поста и надеясь на благость Всевышнего». Хадис приведен у Муслима и Бухари.
Как Закяат, который мы даем бедным мусульманам, очищает нас, так и пост очищает от содеянных грехов. Можно сказать, пост — это закяат нашего организма. В хадисе, приведённом у Муслима, говорится: «Грехи, совершенные между двумя молитвами, прощаются очередной молитвой; грехи, не прощенные обычной молитвой, прощаются очередной пятничной молитвой; более же серьезные грехи, не прощенные и в этот раз, прощаются во время поста в месяц Рамадан». Однако, крупные грехи нужно обязательно избегать.
Люди, в некотором смысле, похожи на ангелов. Например, и те и другие обладают умом. По этой причине люди, как и ангелы, обязаны поклоняться Аллаху. С другой стороны люди имеют много общего и с животным миром. Также как и твари имеют пол, едят, пьют и имеют другие естественные потребности. И, если люди думают только о еде, только набивают желудок, то в этом случае исчезает духовность, человек отдаляясь от подобия ангелов, приближается к подобию животных.
Пост служит также причиной принятия Аллахом наших дуа (молитв). Как известно, ангелы не едят и не пьют. Постящийся, ограничив себя в приеме пищи и воды, приближается к духу ангелов и получает духовную силу. В таком состоянии молитвы его принимаются быстрее, потому что страсть покорена, душа более свободна и искреннее от этого молитва. Слова, сказанные в таком состоянии, имеют более высокий уровень. Особую силу имеет молитва вечером, после окончания дневного поста. Сказано в хадисе: «Молитесь вечером, по окончании поста, молитва ваша не будет отвергнута».
Одна из благостей Аллаха постящемуся — открывание ему дороги в Рай и закрывание в Ад. Как только человек при помощи поста возьмет верх над своими страстями, на него подует приятный легкий Райский ветерок. От этого нежного ветерка огни Ада успокоятся и закроются врата. В хадисе, дошедшем до нас от Насаи и Байхаки, говорится: «Пришёл к вам священный месяц Рамазан. Всевышний Алллах предписал вам пост в этот месяц. В месяце Рамадан открываются врата небес и закрываются врата Ада, связываются сатанинские силы. В этом месяце есть ночь Кадр. Эта ночь предопределения важнее тысячи других. Лишившийся благости этой ночи (кто не постится), может и вовсе лишиться благословения Аллаха». Соблюдающим пост для входа в Рай есть специальные ворота — Раййан, и другим в эти ворота не войти. Сказано в хадисе: «Все вещи имеют свой Закяат (форму очищения), Закяат же тела — пост. Пост — половина терпения». И далее: «Поститесь, Аллах даст вам здоровье». Пост — это владение собой, а не просто пустой желудок.
Пост — это поклонение Аллаху всеми частями своего тела, всем организмом. Заканчивая, обратим ваше внимание на хадис, приведённый у Бухари и Абу Давуда: «Аллах не обязывает поститься того, кто лжив и в делах своих нечистоплотен».
ПОСТ (САУМ; УРАЗА) —
4-ое условие Ислама.
Пост представляет собой поклонение Всевышнему Аллаху в форме воздержания от пищи, воды и половых связей от начала рассвета до захода солнца.
Обязательные условия поста:
1) Намерение;
2) Знание начала и окончания времени поста;
3) Воздержание с рассвета до захода солнца от всего, что может нарушить пост. Начало времени поста называется имсак. Время разговения — ифтар.
Пост имеет шесть разновидностей:
1) Фард — Обязательный пост;
2) Ваджиб — Пост очень близкий к обязательному;
3) Сунна — Весьма желательный;
4) Мендуб — Желательный пост;
5) Навафиль — Дополнительный пост; 6) Макрух — Нежелательный.
1) Обязательный пост — Это пост в месяц Рамадан, или возмещение пропущенного поста в этот месяц.
2) Близкий к обязательному — Дополнительный пост, который необходимо восстановить, так как был нарушен после принятия намерения.
3) Весьма желательный пост — Пост, соблюдаемый в 9-ый и 10-тый дни месяца Мухаррам.
4) Желательный — 3-х дневный пост, соблюдаемый на 13-тый, 14-тый и 15-тый день каждого месяца лунного календаря.
5) Дополнительный пост. К этой разновидности относятся все остальные посты, не упомянутые выше.
6) Нежелательный пост. К ним относятся: а) Пост соблюдаемый только на 10-тый день месяца Мухаррам (день Ашура). То есть, не поститься одновременно и на 9-ый или 11-тый дни этого месяца. б) Весьма нежелательно поститься в первый день праздника Рамадан и в первые 3 дня праздника Курбан. Постящиеся в эти дни получают малый грех.
Пост подразделяется на две части:
1 — Пост, для соблюдения которого необходимо принять намерение накануне ночью. Например: Пост, пропущенный в месяц Рамадан. Пропущенный дополнительный пост, который соблюдается день за днём, а также искупительный пост и пост по обязательству без определении времени.
2 — Пост, перед которым не требуется принимать намерение накануне ночью. К таким относится пост в месяц Рамадан. Дополнительные посты и посты по обязательству, время которых было заранее определено. Принимать намерение перед постом, время которого было определено раньше, необязательно. В этих случаях можно подтвердить своё намерение и накануне ночью, и до полудня дня поста. Пост в месяц Рамадан, какое бы вы намерение о посте накануне не принимали, всё равно будет считаться постом этого месяца.
Действия, требующие восстановления поста:
1) Помня о посте, случайно проглотить что-либо.
2) Попадание воды в горло при споласкивании рта или носа.
3) Принимать намерение позже допустимого времени. Например принимать намерение после полудня.
4) В случае, когда вы по забывчивости что-нибудь съели и это не нарушило ваш пост, но вы продолжали есть, думая, что пост всё равно нарушен.
5) Глотание снега или капель дождя, попавших в рот.
6) Лечебные уколы.
7) Приём лекарства в нос.
8) Приём лекарства в уши.
9) Приём пищи во время рассвета, думая, что ещё ночь.
10) Приём пищи до заката солнца, ошибочно предполагая, что солнце уже зашло за горизонт.
11) Проглотить чем-либо вызванную рвоту, вместо того чтобы её сплюнуть.
12) Глотание чужой слюны (кроме жены).
13) Глотание собственной слюны снова (после сплёвывания).
14) Всовывание смазанного пальца в срамные места.
15) Вдохнуть случайно дым при горении пахучих трав.
16) Глотание собственной слюны при кровоточащих дёснах. (Если кровь составляет половину слюны и более).
Действия, после которых необходимо и восстановление и искупление нарушенного поста:
1. Есть, и пить, сознательно нарушая пост.
2. Зная, что вы в посте, сознательно находиться в половой близости.
3. Сознательное курение.
4. Привычка глотать глину.
5. Сознательное заглазное осуждение кого-либо (гыйбет).
6. Глотание слюны жены или другого любимого человека. При вышеперечисленных нарушениях, постящийся должен возместить нарушенный пост, и в качестве искупления вины должен не откладывая поститься ещё 60 дней подряд.
Действия нежелательные при соблюдении поста:
1) Пробовать что-либо на вкус без особой на то необходимости.
2) Жевать что-либо без надобности.
3) Жевать ранее жёваную жевательную смолу.
4) Целоваться.
5) Объятия с женой, с мужем.
6) Глотать свою слюну, предварительно накопленную во рту.
7) Сдавать кровь.
Действия, не нарушающие пост.
1. Есть, пить и находиться в половой близости по забывчивости.
2. Выделение спермы лишь от взгляда или мысли (но не в результате игр, касаний).
3. Поллюции во сне.
4. Поцелуй без выделения спермы.
5. До утра быть в состоянии безумия.
6. Попадание воды в ухо.
7. Глотать появившуюся мокроту.
8. Глотать выделения из носоглотки.
9. Глотать что-либо застрявшее между зубов величиной менее горошины.
10. Сплетничать.
11. Накладывать сурьму.
12. Продолжительная рвота.
13. Закапывание лекарства в глаз.
Исполнение молитвы «Таравих» является для мусульман обоего пола Сунной. То есть — весьма желательной обязанностью. Состоит из 20 ракаатов. Исполнение её вместе с джамаатом также является Сунной. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, несколько ночей читал эту молитву совместно с джамаатом в 8 ракаатов. Остальные 12 читал дома. Есть так же сообщения, что он читал индивидуально и по 20 ракаатов. Поэтому, по всем 4-рём мазхабам эта молитва читается в 20 ракаатов. Во время правления Праведных Халифов, начиная с Умара, все Сподвижники читали совместно 20 ракаатов. Хадисы Пророка Аллаха (меиб), предписывают нам следовать этим Халифам и следовать согласованному решению его Сподвижников.
Молитву эту можно читать и индивидуально. Читается после ночной молитвы, перед намазом «Витр». Отсюда следует, что, если кто-либо не успел прочитать «Обязательную» ночную молитву, то ему следует вначале прочитать её, а уже потом читать молитву «Таравих». Молитву «Таравих» дозволено читать и после молитвы «Витр», но только в ночное время. С наступлением рассвета время исполнения этой молитвы заканчивается. По мазхабу Ханафи пропущенная молитва «Таравих» не восстановляется. Восстановляются пропущенные фарды и молитва «Витр». (По мазхабу Шафии, пропущенную молитву «Таравих» следует восстановить).
Перед началом молитвы читается мольба:
«Субхана зиль-мюльки уаль-малакут. Субхана зиль-иззати валь-джамали валь-джеберут. Субхана-ль-мелики-ль-мевджуд. Субхана-ль-мелики-ль-маъбуд. Субхана-ль-мелики-ль-хайй-иль-лези ляа йенаму уа ляа йемут. Суббухун куддусун Раббуна уа Раббу-ль маляикати уар-рух. Мерхабан, мерхабан, мерхаба уа шехре Рамадан. Мерхабен, мерхабен, мерхаба уа шехре-ль-баракати ва-ль-гуфран. Мерхабен, мерхабен, мерхаба уа шахрат-тасбихи ват-тахлили ва-з-зикри ва тиляват-иль-Куръан. Аввалюха, ахируху, захируху, батинуху уа мен ляа иляха илля Хува.»
Приветствие даётся после каждых 2-х или 4-х ракаатов. После каждых 4-х ракаатов, необходимо по Сунне небольшая пауза, равная времени, необходимой для исполнения 4-х ракаатов. В течение этого времени читаются «Салаваты», «Салят-и Уммийа», аяты и просьбы к Всевышнему Аллаху. Или, сидят молча, не мешая другим сосредоточиться.
После окончания молитвы читается мольба: «Аллахумма салли аляа сейидина Мухаммадин ва аляа Али сеййидина Мухаммад. Биадеди кулли даин ва деваин ва барик ва селлим алейхи ва алейхим касира». (Читается 3 раза). Затем: «Йа Ханнан, Йа Меннан, Йа Деййан, Йа Бурхан. Йа Зель-фадлы ва-ль-ихсан нерджю-ль-афва ва-ль-гуфран. Ваджъальна мин утакаи шахри Рамадан би хурмати-ль-Куръан».
Совместную молитву «Таравих» могут читать только те, кто перед этим читал совместно ночную молитву. То есть: нельзя собраться нескольким, опоздавшим на совместную ночную молитву, читать совместно молитву «Таравих», не совершив предварительно ночную молитву. Опоздавший должен прочитать вначале ночную молитву, как было уже сказано, а уже затем может присоединиться к джамаату, для исполнения молитвы «Таравих».
Человек, становящийся на место имама для ведения совместной молитвы, должен уяснить состав стоящего за ним джамаата. И если среди джамаата присутствуют последователи мазхаба Шафии, то молитву нужно читать только по два ракаата.
Мусульманин, обладающий имуществом, достаточным для выплаты закяата, выплачивает также и милостыню Фитр. Обязанность мусульманина выплатить Фитр, начиная с рассвета первого дня «Ид аль-фитр» (праздника «Рамадан»), до начала праздничной совместной молитвы является очень близкой к Обязательному Предписанию — Ваджиб. По мазхабу Ханифа можно выплатить Фитр и до этого времени, и после. Но самое предпочтительное время, когда выплата милостыни Фитр является Ваджиб, — от рассвета 1-го дня праздника до начала праздничной молитвы.
Надо отметить, что для исполнения этого долга мусульманину достаточно иметь определённое имущество на данное конкретное время (на момент начала времени утренней молитвы первого дня праздника), а не в течение года, как это необходимо при уплате закяата. И подсчёт достатка несколько иной, чем при уплате закяата. Здесь в счёт идут и те вещи, которые не предназначены для продажи, но существующие в наличии сверх того, что является самым необходимым.
Если мусульманин подпадает в разряд «имеющий достаток», то ему запрещено получать эту милостыню. Если ему предложат получить милостыню Фитр, то он должен объяснить ситуацию и вежливо отказаться.
Глава семьи выплачивает эту милостыню (если он является обладателем имущества) за всех членов семьи, находящихся на его попечении, включая детей, родившихся до рассвета первого дня праздника Рамадан. Гость (мусафир), также обязан выплачивать милостыню Фитр. С имущества малолетних сирот и недееспособных выплачивается Фитр их попечителями. Если же попечители не будут выплачивать милостыню Фитр с их имущества, то, первые после достижения совершеннолетия, а вторые после выздоровления, сами должны будут отдать Фитр за все прошедшие годы.
Милостыню Фитр можно выплатить одному бедному мусульманину, а можно и распределить между несколькими бедняками. Точно также, один бедный мусульманин может получить милостыню Фитр от нескольких человек.
В качестве милостыни Фитр по мазхабу Ханифа выплачивается 0,5 саъа (1750 граммов) пшеницы или пшеничной муки. Или 1-го саъа (3500 граммов) на выбор: ячменя, сушёного винограда, или фиников.
По мазхабу Ханифа 1 Саъа = 4-м Мюд = 728-ми Мискалям = 1040 дирхемам чечевицы. (1 мюд = 875 гр.)
Вернее 1-Саъа является ёмкостью, в которой помещается 1040 дирхем проса или чечевицы весом в 3494,4 грамма. Цифра эта получается в результате несложных подсчётов, исходя из следующих данных по мазхабу Ханифа:
1 дирхем = 3,36 граммам. 1 Мюд = 1 Мэнн = 2 рытл. 1 Рытл = 130 дирхем (согласно шариату) или = 91 Мискалям.
1 Саъа по мазхабу Ханифа равен округлённо — 3500 граммам. (1040 х 3,36 = 3494,4 гр.) 3500 грамм чуть больше 1-го Саъа, и это для нас лучше, так как соблюдена предосторожность. Когда нужно отдать 0,5 Саъа, производим следующий подсчёт: 364 мискаль или же 520 дирхем умножаем на 3,36 гр. и получаем 1747,2 гр. Стало быть, отдаём округлённо 1750 грамм или, по желанию, — 2 кг. пшеницы (или муки).
Если в данной местности нет недостатка в пшенице, в ячмене или в муке, то лучше вместо них выплатить адекватную стоимость в деньгах. Причём, более предпочтительной является выплата стоимости наиболее дорогого продукта на данный момент. В неурожайные годы более уместным является выплата милостыни Фитр самими продуктами: пшеницей, ячменём или мукой. Весь этот набор разновидностей и вариантов выплаты предполагает наибольший эффект милостыни Фитр для бедняка, а следовательно и на получение наибольшей благости для дающего, если на то будет Воля Аллаха субхана ва тааля.
А по мазхабу Ханифа рекомендуется давать Фитр в виде того продукта, который на данный момент более ценится. Или же стоимость этого продукта в виде денег. Если затруднительно отдать Фитр в виде пшеницы или муки, то можно выплатить в виде хлеба или кукурузы. Эта замена производится не по весу, а в соответствии со стоимостью продукта.
Получатель «Фитра» по мазхабу Ханифа необязательно должен быть из числа мусульман. Но отдать милостыню «Фитр» единоверцу гораздо предпочтительнее, так как в этом случае, если даст Аллах субхана ва тааля, благости дающему будет больше.
По мазхабам Малики, Шафии и Ханбали
По мазхабу Шафии Фитр не выплачивается раньше месяца Рамадан, а по мазхабам Малики и Ханбали не выплачивают раньше первого праздничного дня Рамадана. Выплата милостыни Фитр обязательна для всех мусульман, имеющих средства, превышающие расходы на однодневное пропитание. Причём и пшеницу, и ячмень нужно выплачивать в размере 1-го саъа.
В этих мазхабах один Саъа равен 694 дирхемам, а 1 дирхем = 2,42 граммам.
1 Саъа = 694 х 2,42 = 1679,48 гр. или округлённо равен 1680-ти граммам.
Милостыня Фитр выплачивается и теми мусульманами, которые по какой-либо причине не постились. По мазхабам Малики и Ханбали предпочтительнее давать Фитр в виде фиников. По мазхабу Шафии — в виде пшеницы или пшеничной муки. По этому мазхабу заменять пшеницу или ячмень деньгами — нельзя. Аль-хамду лиль-л-Лахи Раббиль алемиин! — Хвала Аллаху Господу миров!
М. Кок-Коз. СПб. — 1996.
Из книги: «Vaaz ve Irsad» Меhмеd Eмrе.
Istanbul. СПб — 2000 г.
Из книги «Tam Ilmihal», M. Siddik.
Istanbul -1996
О дополнительных поклонениях в месяц Рамадан см. в разделе «Святые, благословенные дни и ночи в Исламе».
ХАДЖ — Паломничество в Мекку
(пятый столп Ислама)
Одним из основных обязанностей мусульманина перед Всевышним Аллахом является хадж. В установленные дни мусульманин, войдя в Ихрам (1), посещает Байтуллах (2), совершает стояние на Арафате (3) и исполняет другие обязанности, связанные с хаджем.
Для совершения этого вида поклонения необходимы следующие условия:
1) Нужно обладать определённым достатком.
2) Необходимо иметь соответствующее здоровье, чтобы человек физически смог его совершить.
Мусульманин, имеющий материальные возможности и достаточное здоровье, обязан хотя бы один раз в жизни совершить хадж. Таким образом, мы поклоняемся Всевышнему Аллаху и своим имуществом, и своим телом.
Связав эти два условия — здоровье и наличие материальных средств — Всевышний Аллах обязал нас совершать хадж только в том случае, если на этот момент мы имеем достаточно средств для обеспечения членов семьи на весь период хаджа, а также, можем полностью обеспечить собственные дорожные расходы.
Если же у человека была такая возможность для совершения паломничества в Мекку, и он ею не воспользовался, а затем впал в бедность, то Спроса в Судный День ему не избежать.
Весьма нежелательным считается хадж, совершённый посредством распродажи собственного имущества и впадению из-за этого в крайнюю бедность. К такому хаджу Всевышний Аллах нас не обязывает.
Не обязаны совершать хадж «гайр-и муслимы» (не мусульмане), душевнобольные, дети, пленники, бедные.
Если же человек имеет достаточно средств, но не имеет возможность совершить хадж по состоянию здоровья, а в обозримом будущем улучшений не предвидится, в этом случае он может снарядить на свои средства другого человека для совершения хаджа.
Всевышний Аллах говорит нам в аятах Благородного Корана: «Поистине, первый дом, который установлен для людей, — тот, который в Бекке, — благословенным и в руководство для миров! Там — ясные знамения для людей — место Ибрахима, и тот, кто вошёл в него, безопасен. А у Аллаха — на людях обязательство хаджа к дому, — для тех, кто в состоянии совершить путь к нему. А кто не верует … то ведь Аллах — богат, превыше миров!»
Как мы спешим порою воспользоваться приглашением уважаемого человека, почтенного мэтра, или какой-либо престижной организации. Как же! Нас уважили, не забыли, выделили из числа других. Нам приятно находиться рядом с ними; приятно упоминание нашего имени (да простит нас Аллах).
Так вот хадж — это приглашение от Создателя всего сущего, Покровителя всех миров Всевышнего Аллаха! И, находясь в здравом уме, имея материальную возможность и достаточное здоровье, верующий в Единого Создателя, должен спешить воспользоваться приглашением Аллаха и совершить хадж.
Ступить на землю, которой касалась нога Пророка всех народов Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Попить воды из святого источника Зам-Зам, чудесным образом напоивший и спасший сына пророка Авраама пророка Исмаила; совместно с верующими, прибывшими из разных концов света, совершить «таваф» — обход вокруг Каабы — насколько же прекрасен этот вид поклонения Всевышнему Аллаху!
А вот хадис Пророка о хадже: «Хадж смывает грехи также, как вода смывает грязь».
Ещё хадис: «Вознаграждением за хадж, (не смешанный грехом), принятый Аллахом — будет Рай». Всевышний Аллах ежегодно избирает из числа людей определённое количество и внушает им своё приглашение к хаджу. Избранники, почувствовав в душе божественный призыв, начинают готовиться и материально и духовно. И при наступлении соответствующего времени, стекаются в Мекку кто на самолётах, кто на верблюдах, а кто и пешком. Все эти избранники, вставшие на путь хаджа, движимы любовью к Аллаху, к Исламу.
Сказано о них в Благородном Коране: «И возвести среди людей о хадже: они придут к тебе пешком и на всяких тощих, которые приходят из всякой глубокой расщелины, чтобы свидетельствовать о полезном им и поминать имя Аллаха в определённые дни над дарованными им животными из скота: ешьте их и накормите несчастного бедняка!» (22: 27-28)
Ещё хадис Пророка: «Совершающие хадж — избранники Аллаха. Аллах пригласил их, и вот они здесь. Теперь они могут просить у Аллаха, и Аллах им не откажет».
Святая наша мать Айша как-то спросила у Пророка (меиб): «Считается, что джихад на войне — самое сильное поклонение Всевышнему. Но мы, женщины, не можем участвовать в военных действиях, как же нам быть». На что Посланник (меиб) ответил: «Самый лучший джихад (для женщин) это принятый Аллахом хадж». Люди, не имеющие возможности совершать джихад на поле боя по причине возраста или состояния здоровья, а также женщины, совершённым хаджем получают одинаковую благость Аллаха, как и те, что сражались на поле боя.
Спуская Адама (мир ему) на Землю, Всевышний сказал ему, что вместе с ним опускает священный дом, вокруг которого нужно совершать обход так же, как и вокруг Арша (4) и совершать возле него намаз так же, как и возле Арша. При потопе, во время пророка Нуха (Ноя, мир ему), эта Кааба была вознесена на небо. Совершая хадж, пророки не знали, в каком месте находилась Кааба. Место это определил Пророк Ибрахим (Авраам, мир ему) и, собрав камни с гор Хира, Себир, Любнан, Тур и Хайр, построил со своим сыном Исмаилом здание Каабы.
За каждый шаг мусульманина, идущего на хадж даётся Аллахом одна благость, значение которых с каждым шагом увеличивается. При стоянии на Арафате Всевышний Аллах спрашивает у своих ангелов: «Что же привело их сюда». Ангелы отвечают: «Одобрения Твоего и Рая хотят.» На что Единый Создатель говорит: «Даю слово перед всем созданным Мною — Я их простил. Сколь бы их ни было — хоть по количеству дней всех эпох, хоть по количеству песчинок — грехи их я простил».
Дорогие мусульмане, для совершения паломничества в Мекку, духовный багаж ещё более важен, нежели материальный. А это — любовь и искренность. Спаси вас Аллах от всяких раздоров, не соответствующих этим святым местам. Чрезвычайно важно при хадже избегать всего, что не соответствует духу Ислама. Всё это необходимо мусульманину и на протяжении всей жизни, но при хадже нужно быть особенно внимательным. Постарайтесь вникнуть в эти слова: Любовь к Аллаху — это, прежде всего Любовь к Ближнему и Искренность. Аль-хамду лиль-Лаху Раббиль алемиийн!
М. Кок-Коз, Санкт-Петербург, 1997.
Из книги «VAAZ ve IRSAD»-
Mehmed Emre, Istanbul.
Хадж является пятым столпом Ислама. Это значит, что мусульманину предписано (фард) хотя бы 1 раз в жизни посетить Мекку и сделать обход вокруг Каабы. Следующие посещения уже будут дополнительными — то есть сунной. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, совершил хадж верхом на своём верблюде Кусва на 10-ом году Хиджры. (На том самом верблюде, на котором он въехал в Медину. В месте остановки Кусвы построена мечеть)
В книге «Дурр-уль-мухтар» Алауддина Хаскафи (ум. в 1088/1677) пишется: «Если у того, кто хочет посетить Мекку с целью торговли и хаджа, намерение хаджа будет выше чем намерение торговли, то в этом случае он заслужит благость Всевышнего Аллаха. Он получит тем большую благость, чем больше будет его намерение по совершению хаджа. Если же намерение этого человека больше склонится к торговле или они будут равны, то благости по совершению хаджа этот человек не сможет заслужить. Если даже он выполнит все условия хаджа, то только избавится в судный день от наказания по не совершению обязательного предписания — фарда. Также оцениваются и любые другие виды поклонения, добрые дела. Если эти поклонения совершались неискренне, то благости ждать не приходится».
Совершивших (или совершающих) хадж, называют «Хаджи»— паломник. Надо помнить о том, что в мире существует лишь одна единственная Кааба, которая находится в Высокочтимой Мекке. И Хаджи могут стать только те верующие, которые отправятся в Мекку и исполнят все предписания Всевышнего Аллаха.
Перед отправлением в хадж, мусульманин должен совершить 2 ракаата намаза и затем обратиться к Аллаху со словами: «Би-сми л-Лахи тавакальту алал-Лахи ла хауля ва ляа куввата илляа би-ль-Лахи».
(Произношение арабских слов необходимо сверять. В статье даны лишь приблизительные прочтения кириллицей.)
Существует 3 вида хаджа:
1. Хадж «Ифрад». — Входят в «ихрам» с намерением совершить только хадж.
2. Хадж «Киран». — Входят в ихрам, с намерением совершить и хадж и умру. Вначале, до наступления дней основного хаджа, совершается «таваф» и «сай», с намерением совершить умру. После этого, не выходя из ихрама и не постригаясь, уже в дни хаджа совершается повторный таваф и сай. Благости за хадж «Киран» выше, чем за 2 других.
3. Хадж «Таматту». — Входят в ихрам в сезоне хаджа (месяцы Шавваль, Зулькаада и первые 10 дней м-ца Зульхиджа) с намерением совершить умра. После тавафа и сайа стригутся и выходят из ихрама. Не возвращаясь домой, вновь входят в ихрам не позже дня «тарвиййа» (8-ой день месяца Зульхиджа) и далее совершают хадж «Ифрад». После тавафа, вновь совершается сай. Исполняющим хадж «Киран» и хадж «Таматту» весьма желательно совершить жертвоприношение в благодарность Всевышнему Аллаху. Если они такой возможности не имеют, то должны поститься 10 дней (7-ой, 8-ой, 9-ый день месяца Зульхиджа и ещё 7 дней после праздника «Курбан»). «Умра» совершается в любой день и месяц сезона хаджа кроме 5 (пяти) дней, когда исполняется сам «Хадж». Как было сказано выше, для совершения умры необходимо выполнить условия: — ихрам, таваф, сай, бритьё или стрижка волос. Совершение умры 1 раз в жизни по мазхабу Ханафи и Малики — сунна. По мазхабу Шафии и Ханбали — фард.
Для совершения хаджа определены необходимые условия. Предписания подразделяются на обязательные — фард, очень близкие к обязательному — ваджиб и весьма желательные — сунна.
Условия разделены на 2 группы:
Условия предварительные.
Условия, необходимые при совершении хаджа.
По мазхабу Ханифа предварительных условий — 8 (восемь):
1 — Быть мусульманином.
2 — Живущий не в Исламском государстве должен знать, что хадж — обязательное предписание.
3 — Быть дееспособным.
4 — Быть совершеннолетним.
5 — Быть свободным человеком (не рабом).
6 — Иметь необходимые средства для совершения хаджа. Средств этих должно быть достаточно и на полное обеспечение иждивенцев на весь этот период, если таковые имеются, и на весь цикл собственно хаджа вплоть до возвращения назад. Средства эти, все до последней копейки, должны быть честно заработаны! Человек, собравший деньги нечестным трудом, должен думать не о хадже, а о том, как бы скорее вернуть эти запретные (харам) для него деньги истинным хозяевам! Совершивший хадж на «нечестные» деньги, не сможет заслужить благость Всевышнего Аллаха. Разве что избавится от наказания за не совершение фарда. Человек, который имеет достаточно средств для совершения хаджа, но находится в сомнении о том, что все деньги заработаны должным образом, может взять в долг и отправиться в хадж. Долг может отдать из своих денег, вызывающих опасения. (такую фетву даёт имам Али б. Яхья — учёный по мазхабу Шафии).
7 — Совершение хаджа в определённый срок. А это — день Арафа (день перед праздником «Курбан») и 4 праздничных дня — всего 5 дней.
8 — Необходимо иметь достаточное здоровье.
Для совершения хаджа необходимо наличие ещё четырёх условий:
1) — Не находится в местах лишения свободы или под следствием.
2) — Хадж обязателен, если обеспечена безопасность пути. В военное время, или при наличии какой-либо другой явной опасности в пути, хадж необязателен. В то же время отдельные несчастные случаи, происходящие в пути, не могут стать причиной отказа от хаджа.
3) — Женщина, живущая далее 3-х дневного пути от Мекки, обязана совершать хадж или с мужем, или с очень близким родственником (Махрем). Родственник должен быть: совершеннолетним мужчиной, в здравом уме, благочестивым мусульманином (Салих). При этом женщина должна оплатить дорогу сопроводителя. Муж не может запретить жене совершить обязательный хадж в сопровождении Махрем, так как не имеет права по шариату помешать жене исполнить фард — обязательное предписание Всевышнего Аллаха. Но, дополнительный хадж без разрешения мужа совершать нельзя.
4) — Разведенная женщина или вдова может совершать хадж только после периода ‘Идда. Срок ‘идда исчисляется следующим образом:
а) если женщина была беременна до развода или до смерти мужа, то срок заканчивается после родов;
б) если перед смертью мужа женщина не была беременна, то для неё срок заканчивается через 4 месяца и 10 дней;
в) для разведённой не беременной женщины срок ‘идда заканчивается после троекратного очищения (3-х менст. циклов); г) для разведённых женщин, свободных от менст. цикла, срок ‘идда заканчивается через 3 месяца. Кстати, муж должен материально обеспечить прожиточный минимум разведённой жены до окончания её срока ‘идда.
Как только в жизни мусульманина появятся условия, позволяющие совершить хадж, он в тот же год обязан это сделать. Если же он не совершит хадж в тот же год, это будет считаться грехом. Если же человек будет ежегодно откладывать хадж на более позднее время, то возникает опасность стать нечестивым — Фасык. Так как при продолжительном совершении малых грехов, они (малые грехи) становятся одним большим грехом.
Если человек умрёт по пути в Мекку, то обязанность хаджа для него будет считаться выполненной. Наследникам не надо будет снаряжать другого человека вместо умершего, за деньги, оставшиеся после него. Если же мусульманин, ранее не совершивший хадж, в последние годы своей жизни не сможет этого сделать из-за болезни, из-за старости, заболеет по пути в Мекку или будет заключён в тюрьму, то он может снарядить на свои средства другого человека. Этот человек должен принять намерение совершить хадж вместо него, и сделать это из страны постоянного проживания поручителя. Если, после поручения совершить вместо себя хадж и исполнения этого кем-либо, у поручителя появится возможность совершить хадж самому, то ему надо будет это исполнить. Можно также мусульманину, не совершившему хадж, указать в завещании, чтобы наследники снарядили бы кого-нибудь для совершения хаджа вместо него, используя оставленные им сбережения.
Известно, что поклонения Всевышнему Аллаху бывают 3-х видов:
1— Поклонения, совершаемые телом. К ним относятся: пятикратная молитва (намаз), пост, чтение Священного Корана, зикр. Эти виды поклонения совершаются лично. Препоручить кому-либо их нельзя. И никто не может совершать эти виды поклонения вместо кого-нибудь.
2— Поклонения, совершаемые имуществом — пожертвования в пользу бедных. Это, различные формы закяата, фитр садака (милостыня, даваемая по окончанию месяца Рамазан), помощь бедным едой, одеждой. Эти виды поклонения можно препоручить другому, и даже не мусульманину.
3— Поклонения, совершаемые и телом, и имуществом.
К этому виду поклонения относится обязательный хадж. Если же человек не имеет возможности совершить обязательный хадж лично ввиду продолжительной болезни, то он может на свои деньги снарядить другого человека. Для того чтобы препоручить другому человеку совершить вместо себя дополнительный хадж, мусульманин не ограничен никакими условиями. Мусульманин, достигший определённого достатка, когда ему становится обязательным и Закяат и Хадж, а денег хватает только на что-то одно, обязан безотлагательно совершить хадж. Закяат будет уплачивать из оставшихся от хаджа денег. Если не сможет совершить хадж, то должен будет отдать закяат от всей имеющейся суммы. Мусульманин не может откладывать более хадж с того момента, когда это предписание станет для него обязательным — фард. И, если наступило время хаджа, он не может имеющиеся деньги тратить на другие цели, вроде покупки машины или дома и тому подобное. Он обязан будет совершить хадж. Эти покупки мусульманин может делать только в том случае, когда время хаджа ещё не наступило. Так как хадж становится обязательным только при наступлении времени хаджа.
[Закяат выплачивается по прошествии одного года по лунному календарю, с момента, когда мусульманин становится обладателем определённого достатка (Нисаб). Поэтому выплата закяата мусульманами происходит в разное время. Если время выплаты закяата наступило раньше времени хаджа, то вначале надо выплатить закяат со всей суммы, а на оставшиеся — совершить хадж. Если же время выплаты закяата совпало со временем хаджа или наступит после этого времени, то вначале нужно совершить хадж. А закяат надо будет выплатить по возвращении с хаджа с оставшейся суммы.]
Их — 3 (три)
1 — Ихрам. Ихрам, это не только облачение Мухрима (человека входящего в ихрам) в 2 куска белой бязи. Это — состояние души. Мусульманин задолго до этого готовится духовно. В ихрам входят с намерением отказаться от ряда вещей, запрещённых при хадже. Одним куском белой материи нужно обернуть себя от пояса и ниже (до щиколотки). Другой кусок бязи накидывается на плечи. Нельзя завязывать узлом, или использовать бечёвки. Перед совершением тавафа, один конец верхней части ихрама пропускаем под правым плечом и укладываем оба конца на левом плече — это является сунной. Перед вхождением в ихрам в пункте микат совершается 2 ракаата намаза и, принимая намерение вхождения в ихрам, читается молитва: «Аллахумма инни уридул-хасса фейессирху ли ва такаббелху минни». Затем произносится Тальбиййа: «Лаббайк Аллахумма лаббайк. Лаббайк, ляа шарика лака лаббайк. Инналь-хамда ван-нимата ляка валь-мульк. Ляа шарика лак». — Вот я перед Тобой, мой Аллах, вот я перед Тобой! Вот я перед Тобой о Аллах и нет у тебя сотоварища, вот я перед Тобой! Поистине, хвала Тебе! И милость принадлежит Тебе и владычество! Нет у Тебя сотоварища!
Желающим посетить Пресвятую Мекку с целью хаджа, умры, торговли и т.п. необходимо в местах Микат войти в ихрам. Эти места расположены вокруг Мекки. Если же кто-либо проехал или прошёл это место, не войдя в ихрам, ему следует вернуться для совершения этого. В противном случае, придётся делать дополнительное жертвоприношение — курбан. Пространство между пунктами микат и городом Меккой называется Хил. Путникам, следующим через микат с намерением остаться в хиле, и тем, кто живёт в хиле в ихрам можно не входить. Из места хил можно без ихрама входить в город, если нет намерения совершить хадж или умру. Для совершения хаджа, живущие в хиле, входят в ихрам там же. Живущие в Мекке, входят в ихрам в Мекке. Проходя через микат, в ихрам надо входить соблюдая все условия, произнося необходимые молитвы. Входить в ихрам можно и раньше миката, и даже с места отправления в хадж, если мухрим сможет сохранить свой ихрам в чистоте. За это благости Всевышнего Аллаха увеличиваются.
После облачения в 2 куска белой бязи, паломнику необходимо соблюдать некоторые условия.
Запрещено в ихраме: охотиться на диких животных; надевать шитую одежду; брить какую-либо часть тела; совокупляться. Не разрешено так же спорить, ругаться, драться; использовать пахнущие средства; стричь ногти; одевать какую-либо другую, не разрешенную обувь (обувь должна быть с открытым верхом); надевать перчатки или чулки; ломать дикорастущие деревья, рвать растения и т.п. Нарушители установленных запретов (неважно, знали они об этом или нет), обязаны принести в жертву барана. Причём, мясо этого курбана нельзя будет нарушителям есть, так как данное жертвоприношение — это мера наказания. Тогда как в случае жертвоприношения при хадже карин и хадже мутаматти, владетелям курбана данное мясо можно есть. Здесь надо заметить, что исполняющий хадж «карин», при нарушении запрета обязан принести в жертву 2-х животных — один за умру и один за хадж.
Разрешено: надевать обувь с открытым верхом; удалять зуб; принимать душ (купаться); при отсутствии белой бязи, использовать для ихрама цветную. Можно уничтожать мух, блох, вшей (не на себе), мышей, крыс; когда дикие животные (ядовитые змеи, скорпионы, волки и т.п.) угрожают жизни или здоровью людей, убивать их. Разрешено укрываться от солнца под зонтом или т.п. (но, не касаясь головы); надевать пояс с кошельком, носить кольцо (по сунне); рвать зелень, выращенную людьми; носить оружие за поясом или на привязи, для сражения с разбойниками или другим врагом, мешающим свободному исполнению паломничества в Мекку. Женщины совершают паломничество с покрытой головой. Им разрешается закрывать лицо, но с условием, что ткань не должна касаться кожи лица. Они могут носить шитую одежду, мест (обувь, которую можно обтирать при омовении, не снимая с ног), чулки. Могут также носить и украшения, но скрытые одеждой.
Увидев Каабу, читаем Тальбиййа: «Лаббайк…» (см. выше), затем «Аллаху Акбару. Ля илаха илля-л-Лаху», затем после салаватов читаем молитву: «Аллахумма зид бейтаке ташрифан ва тазиман ва такриман ва бирран ва мехабатан». Помня о том, что в этих местах принимаются наши молитвы и просьбы, насколько возможно мы их постоянно читаем и просим: «Аллахумма инни эсалуке ридаке вал-джанната ва аузу бика мин гадабика ван-нар».
2. — Стояние на горе Арафат. Каждый паломник в день Арафа (за день до праздника «Курбан») должен стоя выслушать просьбу к Всевышнему Аллаху (дуа) стоящего перед ним имама. После дуа можно садиться, ложиться. Если не может выслушать стоя, то слушает сидя или лёжа. По пути на Арафат, кто может, читает дуа: «Аллахумма лакал-хамду келлези такуулю ва хайран мимма накуль. Аллахумма лака салати ва нусуки ва махйайа ва мемати ва илайка мэаби ва лака рабби тураси. …» и затем:
1) 100 раз «Ляа иляха илля-л-Лаху вахдаху ляа шарика лаху. Лаху’ль-мульку ва лаху’ль-хамду ва Хува ала кулли шай’ин кадир».
2) 100 раз суру «Ихлас».
3) 100 раз «Субхана-л-Лахи ва’лхамду лиль-Лахи ва ляа иляха илля-л-Лаху ва-л-Лаху акбару. Валя хавля валя куввата илляа биль-Лахи’ль-Алиййил-Азим».
4) 10 раз «Астагфиру-л-Лаха’л-лази ляа иляха илля Хува’л-Хаййуль-Каййум ва этубу иляйх ва ас’алуху’т-тавбaтa ва’л-магфирата иннаху Хува’т-тавабу’р-Рахим».
5) 100 раз «Аллахумма салли аляа Мухаммадин ва аляа али Мухаммад». 6) 100 раз последовательно № 1 + № 5 и далее «кама саллайта аляа Ибрахима ва аляа али Ибрахима иннака хамидун маджит»…
3. — Обход вокруг Каабы (Таваф-и зиярат). Каждый паломник, называемый «хаджи», обязательно должен обойти вокруг Каабы 4 раза — это для него фард. Совершение ещё 3-х обходов очень близки к обязательному — ваджиб. Всего нужно совершить 7 обходов. По мазхабу Шафии последние 3 обхода тоже обязательны (фард). Обход можно совершать и за колодцем Зам-зам, и за камнем Ибрахима (мир ему). Не разрешается обход за пределами Запретной Мечети.
При совершении обхода, женщинам нежелательно приближаться к Каабе. При большой вероятности при обходе коснуться женской руки, последователям мазхаба Шафии лучше принять намерение совершить таваф по мазхабу ханафи или малики.
Также надо учесть, что обход совершается после принятия намерения, и после стояния на горе Арафат. Если при совершении обхода или сайа будет услышан призыв к молитве — Азан, всё оставляется и читается молитва. После намаза можно продолжить таваф или сай.
Ваджибы хаджа.
(Исполнение этих условий очень близки к обязательным).
1 — После тавафа, совершённого по прибытии в Мекку, необходимо совершить Сай — хождение между холмами Сафа и Марва. Без тавафа, сай не является действительным (сахих).
2 — При возвращении с Арафата, сделать остановку в Муздалифа. Здесь, по преданию встретились впервые наши прародители Адам и Ева.
3 — В местечке Мина три дня в трёх разных местах бросать камушки в шайтана.
4 — Перед выходом из «ихрама» необходимо обрить 4-ую часть головы или срезать не менее 3-х сантиметров волос. У кого нет волос и нет возможности брить голову (по причине болезни), проводят бритвой над головой, не касаясь ран. Женщины голову не бреют, а лишь слегка стригут волосы.
5 — Хаджи, приехавшие издалека, в последний день пребывания в Мекке совершают обход (таваф-и садр). Без ремла и сайа.
6 — После захода солнца ещё некоторое время оставаться на Арафате (даже если нарушено омовение). Человеку, оставившему Арафат до захода солнца, необходимо сделать жертвоприношение.
7 — Совершить ещё 3 дополнительных обхода вокруг Каабы после 4-х обязательных. Оставаться на ночёвку в долине Мина после Таваф-и зиярат — обхода вокруг Каабы, по мазхабу Ханафи является Сунной.
8 — При тавафе — обходе, всё тело должно быть в состоянии ритуальной чмстоты.
9 — Одежда должна быть чистой.
10 — При обходе оставлять пространство «Хатим» с внутренней стороны. Хатим — пространство между северной стеной Каабы и ограждением в виде полукруга с той же стороны. По сообщению Алауддина Хаскафи, в этом месте находятся могилы пророка Исмаила, мир ему, и его матери Хаджар (Агарь).
11 — При обходе, Кааба должна быть слева.
12 — Совершить таваф до захода солнца третьего дня праздника.
13 — При обходе, закрывать части тела, запрещённые для показа. Этот пункт особенно важен для женщин.
14 -Сай надо начинать с холма Сафа (см. п. 1). С этого холма спускаемся к Каабе. Здесь произносим «такбир»- Аллаху Акбар; «тахлил»- Ля иляхи илля-л-Лаху и «салават». Затем, подняв обе руки до уровня плеч и открыв ладони к небу, обращаемся с просьбой к Аллаху — дуа. После этого поднимаемся на холм Марва. Всего совершить таких переходов от Сафы до Марвы надо 4 раза, а от Марвы до Сафы — 3 раза.
При хождении между холмами Сафа и Марва читаются Тальбиййа — «Лаббайк…». С того места, где нужно убыстрять ход читается дуа: «Раббигфир вархам ва теджаваз амма та’лем. Иннака анта’л-эаузу’ль-акрам». При каждом подходе к холму Марва читается айат 158 из суры «Бакара». Этот же айат читается (в сторону Киблы) и на холме Сафа. При подходе к долине Мина или по прибытии читается дуа: «Аллахумма инна хаза минан ва хаза ма далалтана алайхи миналь-манасики асалюка эн тамунна алайхима биджавамиил-хайри ва бима…».
15 — После каждого тавафа, совершать 2 ракаата намаза в пределах «Запретной Мечети».
16 — Бросание камней в шайтана должно происходить в праздничные дни.
17 — Совершать пострижение в первый день праздника и в пределах «Запретной Мечети».
18 — Сай исполнять в форме ходьбы. Между 2-мя столбами мужчины передвигаются быстро.
19 — Исполнители хаджа «Киран» и хаджа «Таматту» делают жертвоприношение.
20 — Совершать жертвоприношение в 1-ый день праздника.
21 — До стояния на Арафате не совершать строго запрещённых действий (к примеру, — совокупление). Иначе, хадж будет нарушен. Не совершение остальных запретных действий до выхода из ихрама — ваджиб.
Нарушители вышеперечисленных условий (вне зависимости от того, знали они об этих условиях или нет), обязаны сделать жертвоприношение или дать милостыню фитр-садака. Не считается нарушением, если причиной этих нарушений являются старость, болезнь или слишком большое стечение народа. Женщинам в дни известных «периодов» нельзя находиться на территории «Запретной Мечети» и совершать таваф. В это время им можно совершать другие действия хаджа. Таваф же можно совершать только после очищения. Хаджи, не успеваюший совершить очередные рукны хаджа днём, может их исполнить этой же ночью.
Разрешается совершать обязательные и дополнительные намазы самостоятельно или с джамаатом в Каабе. Здесь можно делать намаз и находясь в положении спиной к спине имама. Нежелательно в намазе стоять спиной к лицу имама, или совершать намаз на Каабе. В случае, когда совершается совместный намаз, стоя вокруг Каабы (наподобие кольца), то, можно стоять ближе к Каабе, чем имам. Кроме тех, кто стоит слева и справа от имама.
Сунна хаджа.
(Исполнение этих одиннадцати условий весьма желательно).
1 — Мусульмане, живущие дальше мест «Микат» (место вхождения в «Ихрам»), по приезде в Мекку сразу же должны совершить «таваф-и кудум»— предварительный обход. При виде Каабы сразу произносить: такбир — «Аллаху акбар», тэхлил — «Ля иляхи илля-л-Лаху» и дуа — просьба к Аллаху. Мужчины дотрагиваются до камня «Хаджар-уль-асвад» рукой и лицом. Но это по возможности. Если трудно подойти, то издали поднимают руки и со словами «Би-сми л-Лахи! Аллаху акбар!» проводят ладонями по лицу. После обхода «таваф-и кудум» и совершения 2-х ракаатов намаза, исполняется сай между холмами Сафа и Марва. После этого находятся в Мекке, не снимая ихрам и до дня «Тарвиййа» совершают дополнительные обходы вокруг Каабы. Те, кто принимал намерение совершить хадж «Ифрад» или хадж «Киран» должны бережно относиться к ихраму, так как они не будут снимать ихрам до бросания камней и бритья головы. Тем, кто не уверен, что сможет сберечь в чистоте свой ихрам, лучше совершать хадж «Таматту». Кстати, проходить перед молящимися в «Запретной Мечети», не является грехом.
2 — Обход вокруг Каабы — таваф начинать и заканчивать у камня «Хаджар-уль-асвад». При подходе к камню «Хаджар-уль-асвад», поднимаем руки кверху и произносим «Аллаху Акбару». Затем, опустив руки, читаем: «Ла иляха илля-л-Лаху вальхамду ли-ль-Лахи. Аллахумма салли ала Мухаммадин ва али аляа Мухаммад». После этого, если есть возможность, целуют камень, или, дотронувшись до камня ладонью правой руки, целуют ладонь. Если невозможно и это, то, подняв руки вверх, обращают ладони к камню и читают молитву: «Аллахумма иманен бика ва тасдикан бикитабика ва вефаэн биахдика ват-тибаан лисуннати набиййика Мухаммадин салляа-Ллаху таала алейхи ва саллям». У дверей Каабы читаем: «Аллахумма инна хазаль-байте байтука. Вал-харама харамука вал-амна амнука. Ва хаза макамул-ази бике минан-нари фа харрим люхумана ва башаратана ален-нар». После семикратного тавафа просим Аллаха: «Аллахумма иннака та’лему сирри ва аланиййати факбил ма’зирати ва та’ламу хаджати феа’тини су’ли. Ва та’ламу ма фи нафси фагфир ли зюнуби. Аллахумма инни ас’алюка иманан юбаширу калби ва йакинан садикан хатта а’лама аннеху ла йусибуни илла ма катабта ли ва ридан бима касамта ли».
3 — Чтение имамом хутбы в 3-х местах. Первый раз в 7-ой день месяца Зульхиджа в Мекке; Второй раз — в 9-ый день на Арафате перед полуденным и послеполуденным намазами; и третий раз — в 11-тый день в долине Мина. На Арафате сразу после хутбы читаются совместный полуденный и послеполуденные намазы. Не успевшие на совместный намаз, читают обе молитвы в послеполуденное время. После молитвы в мечети «Намра» все идут в место «Маувкиф», где совершают Вакфа — «стояние на Арафате» в сторону Киблы. Имаму надо быть верхом (на лошади, верблюде…). Люди стоят на земле, а кто не может стоя, тот совершает поклонение сидя. А наилучшее положение, когда все сидят верхом на каком либо животном. Для «стояния на Арафате» не обязательно забираться на скалы.
4 — Выходить из Мекки с целью посещения Арафата нужно в день «Тарвиййа»- 8-ой день месяца Зульхиджа, после утреннего намаза. Из Мекки нужно вначале идти в долину Мина.
5 — Оставаться ночевать в долине Мина в ночь на 9-ое, 10-ое, 11-ое и 12-ое число месяца Зульхиджа.
6 — Из долины Мина отправляться на Арафат после восхода солнца.
7 — Проводить ночёвку в ночь на 9-ое число месяца Зульхиджа в местечке Муздалифа. По прибытии из Арафата в Муздалифу до наступления темноты читаются друг за другом совместный вечерний и ночной намазы. Паломникам, уже совершившим вечерний намаз на Арафате или в пути, лучше повторно исполнить эту молитву в Муздалифе. Не успевшие на совместный намаз, читают вечерний и сразу за ним ночной -самостоятельно.
8 — После ночёвки в Муздалифа, нужно встать на рассвете и, сразу же исполнив утренний намаз, до полного рассвета совершить стояние — вакфе в месте, называемом «Меш’ар-уль-харам». Сразу же, до восхода солнца, отправляемся в долину Мина. В путе нельзя останавливаться в местечке «Мухассар». Это место служило стоянкой Йеменских солдат, называемых Асхаб-и фил, которые шли разрушать Каабу по приказу своего короля Абраха. Прибыв в долину Мина и найдя место под названием «Джамара-и Акаба» (оно находится в самом дальнем месте от мечети «Масджид-и Хиф»), большим и указательным пальцем правой руки бросаем семь (7) камней величиной с горошину под стену, которая указывает место «Джамара…». Стоять к этому месту нужно не ближе двух с половиной (2,5) метров. Засчитываются и те камушки, которые попали на нужное место, отскочив от стены или от кого-либо. Бросание камней разрешено до рассвета следующего дня. Но лучше всего закончить до полудня — это сунна.
После этого, не задерживаясь, уходим. Паломникам, прибывшим издалека и совершающим хадж «Ифрад», жертвоприношение не обязательно. Совершающие хадж «Киран» и хадж «Таматту» идут делать жертвоприношение. После обряда жертвоприношения совершается бритьё или стрижка головы и снятие ихрама. Те паломники, которые в праздничный день находились в долине Мина, не совершают праздничного намаза. Затем, в этот день или на следующий, или в третий день паломники идут в Мекку с намерением сделать Таваф-и зиярат. Этот таваф, совершаемый по возвращении с долины Мина, также называют Таваф-и ифада и совершение его обязательно.
До этого времени можно совершать таваф и вместо другого паломника, который потерял сознание, лишился чувств, памяти и т.п. Если паломник для этого тавафа ранее совершал сай, то теперь не надо делать ни Сай, ни Ремэл (особый способ ходьбы при тавафе). Если ранее сай не был совершён, то его надо будет исполнить. Для этого тавафа не надо делать Изтиба’ — укладывать оба конца ихрама на левом плече, предварительно пропустив один конец ихрама под правым плечом.
Совершив таваф и намаз, паломник идёт в Мину. Полуденный намаз делает в Мекке или в Мине. На второй день праздника после полуденного намаза в Мине читается хутба, а затем в трёх разных местах бросают по семь (7) камней. Начинают с места, которое ближе к мечети «Масджид-и Хиф». На третий день также бросают по семь камней троекратно. Итого, с первыми 7 камешками, получится сорок девять (7+21+21=49) камней. Нельзя эти камушки бросать раньше полудня. Во всяком случае, весьма нежелательно. На третий день до захода солнце оставляем Мину.
Желающие заслужить ещё большую благость Всевышнего Аллаха остаются на четвёртый день в Мине, и от рассвета до захода солнца, в желаемое время, бросают дополнительно 21 камень. Внимание! Если же паломник останется в Мине до рассвета четвёртого дня и уйдет, не совершив бросания камней, то, в качестве наказания ему надо будет сделать дополнительное жертвоприношение. После бросания камней в первом и во втором месте, паломники поднимают руки до уровня плеч и, обратив ладони к небу, излагают просьбу к Всевышнему Аллаху — дуа. Эти 70 камней, величиной с горошину, которые паломник намеревался бросать в шайтана, он собирает в Муздалифе или по дороге в Мину. Можно совершать бросание камней сидя верхом на животном.
После возвращения в Мекку и совершения обхода вокруг Каабы (этот обход называется «Таваф-и садр»или «Таваф-и веда»), паломники пьют воду из колодца Зам-Зам и читают дуа: «Аллахумма инни эс’алюка илмен нафиан ва ризкан васиан ва шифаэн мин кулли даин ва сакам»; если есть такая возможность, целуют порог Каабы, дотрагиваются грудью и правой щекой части стены Каабы, называемой «Мультазам» (между дверью и камнем «Хаджар-уль-асвад»). Затем, взявшись руками за покрывало Каабы, читают на память из Корана и излагают свою просьбу к Всевышнему Аллаху. Наиболее богобоязненные паломники после этого выходят за ворота со слезами на глазах.
Мина находится восточнее Мекки. Муздалифа восточнее Мины и Арафат восточнее Муздалифы. Расстояние по современным асфальтовым дорогам между этими пунктами следующие: между Миной и Меккой — 4,5 км.; между Миной и Муздалифой — 3,3; Муздалифой и Арафатом — 5,4; между холмами Сафа и Марва — 330 метров (в наст. вр. — террит. мечети); между верхним ярусом холма Сафа и Каабой — 70 метров.
9 — Перед стоянием на Арафате необходимо совершить полное ритуальное омовение (Гусл).
10 — При последнем возвращении из Мины в Мекку, вначале необходимо посетить местечко Эбтах и немного там постоять. После этого возвращаемся в Мекку и остаёмся там насколько возможно.
11 — Перед совершением хаджа мусульманину нужно спросить разрешение у не нуждающихся родителей и находящихся под его опекой людей. Если родители или жена не обеспечены средствами к существованию, то без их разрешения, или их полного обеспечения отправляться в паломничество запрещено. Весьма желательно пройти в Мекку через ворота «Му’алла», а в Мечеть через «Баб-ус-Салам» и сделать это днём.
Не исполнение этих одиннадцати положений сунны не влечёт за собой наказания и не является грехом. Влечёт лишь уменьшение благости Всевышнего Аллаха в целом за всё паломничество. В случае, когда день Арафа (9-ый день месяца Зульхиджа, предпраздничный день) совпадёт с Пятницей, то ценность хаджа инша-ал-Лаху возрастает в 70 раз!
Посещение могилы Пророка (меиб), в Пресветлой Медине
В книге «Асхаб-и Кирам» говорится, что после совершения обязательного хаджа необходимо посещение в городе Медине священной могилы Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. В книге «Дурр-уль-мухтар» даётся разъяснение, что если хадж дополнительный, то паломник посещает вначале тот город, который первым окажется на пути следования. При входе Медину необходимо сразу же принять намерение посетить могилу Пророка Аллаха (меиб). Один намаз, совершённый в Мечети Пророка Аллаха (меиб) более ценен, чем тысяча намазов, совершённых в других местах. Также оцениваются пост, милостыня, зикр и чтение Священного Корана в этой мечети.
Перед входом в Медину не надо облачаться в ихрам. Запреты, касающиеся паломников в ихраме при посещения Мекки, здесь не являются запретами. Находились люди, которые писали, что якобы нельзя ехать в Медину с целью посещения могилы Пророка Аллаха (меиб). Учёные — Приверженцы Сунны всесторонне исследовали этот вопрос и дали подробные опровержения, с использованием фактов из Корана и Сунны. К примеру, имам Абу Хасан-и Субки (683/1284 — 756/1355, Египет; автор более 150-ти произведений) написал несколько книг с опровержениями многочисленных ошибочных толкований с точки зрения Приверженцев Сунны. Одна из этих книг: — «Шифа-ус-сикам фи зиярат-и Саййид-иль-энам».
В книге «Меракил-фелах» имама Шернблали (Абу-Ихлас Хасан бин Аммар. Ум. в 1069/1658 г. в Египте) говорится, что увидев издали г. Медину надо после «салавата» произнести следующую мольбуу: «Аллахумма хаза харем-у Набиййика ва мехбит-у вахйика фемнин алеййе биддухуль-и фихи ведж’алху викайатан ли миненнар ва эманен минель азаб ведж’ални минельфаизине би-шафа-ати-Мустафа йавмальмеаб». Перед въездом (входом) в город или, по крайней мере, перед посещением мечети, произвести полное омовение. Одеться в чистое, новое бельё и одежду. Надушиться безалкогольной цветочной водой. Весьма желательно войти в город пешком.
Разместив свои вещи, паломник идёт в мечеть Пророка Аллаха. Памятуя высокую значимость этих святых мест, идет, потупив голову, размышляя о бренности этого мира. Движение начинает со словами: «Бисми-л-Лахи ва аля миллати расули-л-Лахи» и читает 80-тый аят суры Исра, ниспосланную в ночь Хиджры. Затем произносит салаваты, ежедневно читаемые в намазе, и со словами «Вагфир ли-зунуби вефтах ли эбвабе рахматика ва фадлика», подходит к мечети. Войдя в мечеть с правой ноги через двери «Баб-и Салам» или «Баб-и Джибрил», читает дуа «Аллахумма салли ала Мухаммадин ве аляа али Мухаммад. Аллахуммагьфирли вефтахли эбвабве рахматика ва абтаги мердатика» и совершает два ракаата намаза приветствия мечети (Тахиййатуль-масджид) возле минбара. Стойка минбара должна быть со стороны правого плеча. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, читал молитву именно в этом месте. После молитвы «Тахиййат-уль-масджид», исполняем ещё два ракаата намаза шукр (молитва благодарения Всевышнему Аллаху) и обращаемся с просьбой к Создателю миров — дуа.
Затем, сдвинувшись вправо примерно на метр к месту захоронения Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, приветствуя его, произносим: «Ассаляму алейке йа халифата Расуля-л-Лахи…». После мольбы, сдвигаемся ещё около метра вправо и, приветствуем Умара, да будет доволен им Аллах, мол, указанной выше. После этого, обращаемся с просьбой к Аллаху за себя, за родителей, за тех, кто об этом просил нас и за всех мусульман. Затем, снова возвращаемся к месту упокоения Посланника Аллаха (меиб), читаем опять ту же мольбу, произносим покаяния (тауба) и обращаемся с просьбой к Аллаху. После дуа идём к столбу покаяния. Здесь, а затем в мечети Пророка (меиб) восстанавливаем пропущенные или читаем дополнительные намазы, каемся, обращаемся с просьбой к Всевышнему Аллаху. В остальное время посещаем мечети «Масджид-и Куба» и «Масджид-и киблатайн»; кладбище «Баки», где захоронены шахиды — герои битвы при Ухуде и другие священные места Медины Лучезарной.
Аль-хамду лиль-Лахи!
М. Кок-Коз, СП б — 1999 г.
Исп. литерат: «Dini Terimler Sozlugu»-
Dr. Enver Oren, Istanbul; «Tam Ilmihal»,
M. Siddik. Istanbul -1996;
«En guzel DUALAR» — Ali Eren, Ist.
ЖЕРТВЕННОЕ ЖИВОТНОЕ (УДХИЙЙА; КУРБАН)
Кто обязан совершать заклание Курбана:
Мусульмане обоего пола, совершеннолетние, дееспособные, обладающие имуществом или деньгами сверх прожиточного минимума, (то есть, эта та же категория мусульман, которым предписан Закяат, Садака-и фитр), обязаны в один из праздничных дней «Ид аль-Адха» (Курбан-байрам), совершить заклание животного. Основой этому действию является аят Благородного Корана, ниспосланный Аллахом субхана ва тааля: «Помолись же Господу и заколи». (108:2). Высказывание Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) так же красноречиво указывает на это Предписание: «Если кто-либо будет иметь соответствующий достаток и не совершит заклания, то пусть и не приближается к нашей мечети». («Хидайа» в комментариях аль-Маргьинани; том 4, стр. 70).
В мазхабе Ханифа эта обязанность из разряда — «Ваджиб» (очень близкая к разряду «Фард» — «Обязательное Предписание»). Соответствующим достатком (Нисаб) в мазхабе Ханафи, при наличии которого наступает эта обязанность, — 20 мискалей. Что соответствует по цене 96 гр. золота или 672 гр. серебра. Причём, совсем необязательно иметь такой достаток на протяжении года. Достаточно иметь его на 10-ое Зу-ль-Хиджа, или получить на руки такое имущество, или деньги на конец дня 12-го Зу-ль-Хиджа. (Для обязательной выплаты Закяата, этот минимальный достаток (или более того) необходимо иметь в течение года). Однако надо учесть, что определяющим временем наличия достатка, для выполнения этой обязанности является конец дня (до захода солнца). Что это значит? Это значит, что, если мусульманин, имеющий достаток на момент рассвета 10-го Зу-ль-Хиджа, но лишившийся его на конец дня 12-го Зу-ль-Хиджа и не успевший таким образом совершить заклание, то он освобождается далее от возмещения своего Курбана. Так как время заклания продолжалось до этого момента, а он рассчитывал успеть выполнить свою обязанность к концу 12-го дня Зу-ль-Хиджа. Причины для этого могли быть разными. Например: на 10-е Зу-ль-Хиджа вы не имели денег, и возможность появилась только на 2-ой день заклания. Пока вы искали животное, возможность снова была утеряна.
Краткое разъяснение по поводу курбана:
1) Если вы приобрели животное с целью заклания, но не сделали этого по какой-либо причине в течение 3-х соответствующих дней, то это животное необходимо или целиком отдать в качестве милостыни, или разделить между бедными мусульманами в виде мяса. Можно и продать, а деньги раздать бедным. В любом случае хозяин сам не может воспользоваться никакой частью этого животного. Если же всё-таки он воспользуется частью мяса этого животного, то должен будет стоимость этой части в деньгах раздать бедным.
2) Если вы не приобрели, или не смогли приобрести животное с целью заклания, но были обязаны сделать это (у вас появился «достаток» на конец 3-его дня заклания), то за вами остаётся долг. Этот долг вы обязаны возместить. К примеру, раздать в качестве милостыни стоимость одного Курбана.
3) Если бедняк, не обязанный совершать заклание, купит на свои деньги животное с намерением заклания, но не исполнит в известные 3 дня, то по прошествии 3-х дней должен будет это животное или стоимость его целиком отдать или раздать в качестве милостыни.
4) Если кто-либо, указав на одно из своих овец, скажет: «Считаю своим долгом совершить заклание этой овцы ради Аллаха», но не совершит заклания в необходимые сроки, то должен будет отдать эту овцу в качестве милостыни.
В остальных 3-х мазхабах обязанность заклания жертвенного животного является Сунной (весьма желательной обязанностью) и способ подсчёта соответствующего достатка несколько иной (см. раздел «Закяат»).
Сообщается, что при заклании животного, как только потечёт кровь Курбана, будут прощены многие грехи мусульманина, совершающего жертвоприношение. Заклание жертвенного животного является одним из способов поклонения Всевышнему Аллаху и служит причиной приближения к Его Милости. В одном из хадисов сказано: «Самые худшие из скупых людей, это те, которые не совершают заклания жертвенного животного, хотя должны были бы это сделать». Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, в праздник «Ид аль-Адха» совершал заклание двух животных. Одного — за себя, а второго — за свою умму (общину мусульман). Мусульмане, имеющие соответствующий достаток и желающие заслужить ещё больше благостей Аллаха Тааля, также закалывают 2-х животных; одного — за себя, другого — за Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. (См. «Там Ильмихал»; стр. 325)
Жертвенными животными могут быть: Овца, коза, (курбан из этих животных режется только за одного человека), а также корова и верблюд, которых можно принести в жертву за семь человек (Это максимальное количество участников при совместном заклании одного животного. Если быть точнее, количество участников при совместном заклании коровы или верблюда может быть от одного до семи человек). При участии в заклании одного животного нескольких человек, надо быть точным в дележе. Каждый из участников должен получить равную со всеми часть. Приблизительный делёж без взвешивания здесь недопустим. Такая договорённость может быть в обычных случаях, когда один из участников может взять меньшую часть, оставляя другому большую в качестве подарка. Здесь можно дарить, лишь получив свою часть, после строгого взвешивания на равные доли. Без взвешивания допускается распределение шкуры, ног, головы животного, если в распределении этих частей животного есть необходимость.
Жертвенные животные должны быть без недостатков. Не годятся для этой цели животные без глаза, хромые, без большей части уха или хвоста, или ослабленные, истощённые. Для Курбана годятся и самцы и самки этих животных. Более желательными для Курбана являются бараны с преобладающим белым цветом шерсти и самки козы. Также предпочтительнее резать барана или козу на одного человека, чем корову на семерых, хотя цена может быть и одинаковой.
В книге «Ислам Ильмихалы» (Фикри Явуз. Стамбул — 1988) говорится: «ввиду того, что мясо кастрированных животных более предпочтительно по вкусу, то и заклание таких животных более предпочтительно».
Установлен также и возраст жертвенных животных. Для овец и коз — возраст более 1-го года, для коров — 2 года, для верблюдов — 5 лет. Допускается принесение в жертву овец старше 6 месяцев, если это хорошо откормленные, крупные экземпляры. Весьма желательно купить животное за несколько дней до заклания и держать на привязи. Если несколько одинаковых животных до заклания содержатся вместе, то лучше отметить своего Курбана.
Животного, купленного заранее с целью заклания, можно продать и купить другое животное. Однако если второе животное оказалось по цене дешевле первого, то оставшуюся сумму денег необходимо раздать бедным. Если животное, купленное с целью заклания, зарежут раньше или позже положенного срока, то мясо этого животного использовать на собственные нужды запрещено. Всё мясо необходимо раздать бедным.
Это время ограничено 3-мя днями. Начиная от рассвета 10-го дня месяца Зу-ль-Хиджа и до захода солнца 12-го Зу-ль-Хиджа. Однако, учитывая возможность ошибки в подсчёте дней, нежелательно оставлять жертвоприношение на третий день. Не запрещается, но считается весьма нежелательным, совершать заклание животного в тёмное время суток. Самое предпочтительное время — от рассвета 10-го Зу-ль-Хиджа, в местах, где не читается праздничная совместная молитва. В крупных населённых пунктах, где читается праздничная совместная молитва, — после хутбы праздничной молитвы (Хутба в этот день читается после праздничной молитвы). Если, по какой-либо причине, мусульманин не принимает участие в праздничной молитве, то заклание животного ему желательно произвести после полудня. Так как время праздничной молитвы истекает при наступлении полудня.
Способ заклания:
1) Положить животное на левый бок в сторону Киблы. Перед горлом животного должно быть углубление около полуметра для стока крови. Обе передние и одна задняя нога животного связываются вместе у копыт.
2) Стоя принять следующее намерение: «Всевышний Аллах, ради получения твоего благословения приношу жертву. Вот я стою перед Тобой, совершивший много грехов. Я должен был бы принести себя в жертву, но Ты запретил человеческие жертвы. Ради искупления своих грехов и рассчитывая на Твоё Милосердие, приношу в жертву это животное по твоему разрешению и повелению».
3) Произнести 3 раза Ташрик Такбир: «Аллаху Акбару Аллаху Акбару. Ляа иляха илля-л-Лаху ва-л-Лаху Акбару. Аллаху Акбару ва лилляхиль-хамд!», затем, сказав «Би-сми л-Лахи! Аллаху Акбару!», перерезается горло. Учёные обращают особое внимание на то, чтобы при произнесении слов «Би-сми л-Лахи! и «Аллаху», внятно произносилась буква «х» (в этих словах буква «х» должна звучать как английское «h»). Поэтому, при произношении этих слов, лучше говорить «Аллаху Тааля», а не «Аллах Тааля». В горле животного существуют 4 канала: Пищевод — «Мери»; дыхательный канал — «Хулкум» и два кровеносных канала (левая и правая шейные кровеносные каналы), называемые «Эвдадж». 3 канала из 4-х должны быть перерезаны одновременно. Тот, кто режет животное, должен стоять лицом в сторону Киблы. Обнаруженный внутри животного живой детёныш, так же подлежит закланию. Если же детёныш мёртв, то в пищу он не годен.
4) Прочитать после убоя 162-163-ий аяты суры 6 — «Эн’ам»: «Куль инна салатий ва нусукий ва махйайа ва наматий лиль-Лахи Раббиль’аламийн. Ляа шарика лех…». — «Скажи: «Поистине, молитва моя и благочестие моё, жизнь моя и смерть — у Аллаха, Господа миров, у которого нет сотоварища…».
Тот, кто не может резать животное сам, становится рядом с тем, кто режет вместо него (если это возможно) и, касаясь его своей рукой, принимает намерение, как указано выше.
5) После того, как произведён убой, надо прочитать 2 ракаата молитвы «Ташаккур» — Благодарения Всевышнего Аллаха. В 1-ом ракаате после «Фатиха» читать суру 108 — «Каусар». Во 2-ом — после «Фатиха» читать суру 112 — «Ихлас».
Мусульмане, не имеющие материальной возможности для жертвоприношения, во второй половине первого дня Ид аль-Адха читают молитву в 6 ракаатов, принимая следующее намерение: «Всевышний Аллах, я, твой покорный раб, не смог принести Предписанную Тобой жертву. Я падаю ниц перед Тобой и прошу засчитать это распростёртое моё тело вместо Курбана. Нижайше прошу Тебя, Милостивый Аллах, зачисли и меня в разряд принесших жертву».
В 1-ом ракаате: 1 раз суру «Фатиха» и 1 раз «Кадр»; Во 2-ом ракаате: 1 раз суру «Фатиха» и 1 «Каусар»;
В 3-ем ракаате: 1 раз суру «Фатиха» и 1 раз «Кафирун»;
В 4-ом ракаате: 1 раз суру «Фатиха» и 1 «Ихлас»; В 5-ом ракаате: 1 раз суру «Фатиха» и 1 раз «Фаляк»;
В 6-ом ракаате: 1 раз суру «Фатиха» и 1 раз «Нас». (Приветствия — после каждых двух ракаатов). Если мусульманин не имеет возможности совершать заклание сам, и не имеет возможности присутствовать при заклании своего Курбана, то может поручить это своему представителю. К примеру, когда вы не смогли приобрести животное в своём населённом пункте; или же хотите передать полностью свой Курбан мусульманам другого села, другого города, или другой страны.
Если после убоя будет обнаружено, что двое мусульман по ошибке совершили заклание животных друг друга, то это не меняет дела. Им достаточно обменяться после убоя. Если же ошибка обнаружится после распределения мяса, то они должны прийти к согласию. Если согласия не получится, то должны обменяться стоимостью Курбана.
Нежелательно тащить животное волоком на место убоя; тащить за ноги; начинать поиски ножа или точить нож после того, как животное уже связано; резать одно животное на виду у другого. Нежелательно резать затылочную часть, отрезать голову или снимать шкуру до тех пор, пока не прекратятся полностью судороги животного.
Распределение мяса Курбана:
Есть жертвенное мясо можно и самому, можно раздать бедным и знакомым, и даже не мусульманам. Наилучшим решением будет следующее: Мясо делится на три равные части. Одна часть оставляется дома, другая — соседям, знакомым в качестве подарка, третья часть раздаётся бедным в качестве милостыни. Можно всё мясо раздать бедным, или, при необходимости, целиком оставить для семейных нужд.
Шкуру желательно отдать мусульманину, постоянно читающему намаз, или оставить дома. Отдавать шкуру в неизвестные руки нельзя. Можно обменять на какую-нибудь вещь, которой можно долго пользоваться. Нельзя продавать или менять на что-либо, быстро заканчивающееся. Если же всё-таки будет продано мясо или шкура жертвенного животного, то вырученные деньги нужно раздать бедным.
Нельзя употреблять в пищу некоторые части Курбана (и других животных).
1) Кровь.
2) Половые органы.
3) Семенную железу (яичко).
4) Другие железы, связанные с половыми органами.
5) Жёлчный пузырь.
6) Мочевой пузырь.
Не разрешается отдавать часть мяса в качестве платы за труд. Например, за то, что другой человек вместо вас резал, или разделывал, или подвозил вам животное. В этих случаях оплату можно произвести любым другим способом.
Согласно сунне, отец или опекун новорожденного, на седьмой день рождения даёт ему имя и остригает ребёнку волосы. Затем, раздают милостыню. За мальчика в виде золота, а за девочку в виде серебра. Милостыня приравнивается к весу остриженных волос (как минимум). Также по сунне производится заклание жертвенного животного (Акика) в знак благодарения Аллаху Всевышнему за ниспосланное дитя. За рождение мальчика рекомендуется заклание двух (Акика), за девочки — одно. Кто имеет материальную возможность и не сделает этого, не получит многих дополнительных благостей Аллаха субхана ва тааля.
Если у мусульманина дети уже выросли, а он ещё не возблагодарил Аллаха, хвала Ему, закланием Акика, то при первой же возможности это весьма желательно сделать. Даже, если дети уже совершеннолетние.
Если при рождении самого мусульманина не было совершено заклание Акика, то рекомендуется возблагодарить Аллаха за своё рождение закланием животного. Есть сообщения, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), после получения пророческой миссии, совершил заклание животного за себя.
Заклание можно совершать в любое время. В том числе и в праздник Курбан. Только надо свое намерение в праздник Курбан уточнить. Заклание первого животного совершается по обязанности в праздник Ид аль-Адха, а второго, — как заклание Акика. Мясо животного Акика можно есть и самому, и раздавать в приготовленном или сыром виде бедным и богатым. Особо отмечается желательность дачи такой милостыни людям, получающим и передающим достоверные знания по Исламу. Благость такой милостыни увеличивается в соответствии с количеством распространяемых ими знаний.
Заклание животных Акика в знак благодарения Аллаху Тааля за рождение ребёнка, инша-ал-Лаху убережёт дитё от многих бед и болезней. А в Судный день послужит защитой отца и матери ребёнка. «За рождение мальчика режьте двух животных, за рождение девочки — одно» сказано в хадисе.
Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алемиин!
М. Кок-Коз, Санкт-Петербург — 2000 г.
Исп. литерат: «Dini Terimler Sozlugu»-
Dr. Enver Oren, Istanbul; «Tam Ilmihal»,
M. Siddik. Istanbul -1996;
«En guzel DUALAR» — Ali Eren, Ist.
(1) Ихрам — Быть в состояние Ихрама — для этого каждый, намеревающийся совершить хадж, в местечке Микат, хорошенько очистившись, переодевается в два куска полотна без применения ниток; совершает два ракаата намаза, а также принимает намерение отказаться на период хаджа от всего сомнительного и запрещённого. Завёрнутого в два куска материи человека называют «Мухрим». Те же, кто по незнанию приехал в Мекку не войдя в Ихрам, обязаны вернуться ночью в Микат , войти в состояние Ихрама и только после этого продолжить паломничество. В Ихраме запрещается охота, ношение шитой одежды, брить что-либо, стричь ногти, пользоваться духами, одевать головной убор и т.д. (Женщины одеваются как обычно — по шариату.)
(2) Байту-л-Лаху — Дом Аллаха — Кааба. Здание, находящееся в центре мечети «Харам»в Мекке. Являясь первым домом, построенным для поклонения Единому Создателю, служит для мусульман Киблой. Точнее, Киблой является не само здание Каабы, а участок земли на которой оно находится. А если ещё точнее — пространство от этого участка до Арша. Байтуллахом называется также и любая другая мечеть, где совершается намаз. Вести беседу в мечети о мирских делах — грех. Имам Тахтави говорил: «Как огонь съедает дрова, так и посторонние разговоры в мечети уменьшают благость Аллаха».
(3) Арафат — Название священного места, находящееся в 25 км. к юго-востоку от Мекки. В этом месте Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, произнёс свою последнюю проповедь. В этом месте встретились наши прародители Адам и Ева.
(4) Арш — Самое большое создание Аллаха. Находится выше Седьмого Неба и выше самого Трона Всевышнего. Является концом материального и началом нематериального Мироздания. Если для намаза Киблой является Кааба, то для дуа Киблой является Арш. Поэтому, обращаясь с просьбой (дуа) к Аллаху, поднимаем кисти рук до уровня плеч, голову покорно опускаем вниз, а ладони обращаем вверх к Аршу.
Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль алямиин! — Хвала Аллаху Господу миров!
Из книги: «Dini Terimler Sozlugu»- Enver Oren.
Перевод с тур. М. Кок-Kоз.
Санкт Петербург, 1997.
С нижайшей просьбой к Аллаху субхана ва тааля простить возможные ошибки и упущения —
Мухаммад Йусуфогьлу Кок-Козлю (Абу Тимур).
Симферополь — Кок-Коз — Cанкт-Петербург,
1998 — 2001 г.
Да благословит Аллах и приветствует Мухаммада, его род и его сподвижников!