«…Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марьям, посланника Аллаха». А они не убили его и не распяли, но это только представилось им, и поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположениями. Они не убивали его — наверное, нет; Аллах вознёс его к Себе: ведь Аллах велик, мудр» («Коран», 4:157).
Люди, не знакомые, или мало знакомые с Исламским вероучением обычно воспринимают этот аят как отрицание факта распятия или повешения (подробности этой казни неизвестны), которое произошло в конце пророческой миссии Иисуса. Однако на самом деле этот аят Корана утверждает лишь то, что Иисус не был убит или распят на кресте. В то же время, здесь нигде не утверждается о том, что самого факта казни не было.
Все мусульманские комментаторы Корана приводят убедительные свидетельства из хадисов Мухаммада о том, что слова «…но это только представилось им…» означают, что вместо Иисуса был распят другой человек, похожий на него. А самого Божьего пророка Аллах вознес живым до всех этих событий. В частности об этом говорили Ибн Касир (1) и А. аль-Маудуди (2)
Таким образом, позиция Ислама в данном вопросе заключается в следующих положениях:
1. Факт казни некоего человека, похожего на Иисуса имел место в истории.
2. Способ казни неизвестен (т.е. неизвестно, был ли повешен двойник Иисуса, либо распят, либо убит каким-либо другим образом).
3. Сам Иисус был вознесен Аллахом до всех этих событий и объектом казни не являлся.
4. Утверждающие о том, что был казнен именно он, не имеют для этого никаких доказательств и следуют за своими предположениями.
Необходимо отметить, что некоторые положения Исламской доктрины подтверждаются историческими данными.
Так, на основании достоверных научных данных, уже ни у кого нет никаких сомнений в том, что среди ранних христиан не было единства в вопросе о казни Иисуса. «Одни считали, что пребывание Иисуса на кресте было только кажущимся, другие — что Христос вообще исчез до распятия, а ослепленные иудеи по ошибке казнили вместо него некоего Симона, который нес крест для Иисуса к месту казни» (3). Позднее, формирующаяся христианская церковь ввела в свое учение лишь одно из мнений, которое было в ходу в то время, а именно версию о том, что на кресте был казнен сам Иисус.
Канонические Евангелия Нового Завета по-разному описывают эту казнь. Это может быть объяснено только тем, что те люди которые их писали (возможно, что эти Евангелия только приписываются Марку, Матфею, Луке и Иоанну) не были очевидцами всех этих событий, а писали о них по наслышке от различных людей. Например, в Евангелии от Марка (15: 25) говорится о том, что Иисуса распяли в три часа дня, а в Евангелии Иоанна говорится о том, что оказывается суд над Иисусом состоялся в шесть часов дня. То есть имеется явное противоречие.
В христианских апокрифах тоже приводятся различные версии казни Иисуса. Так, находясь на кресте, «Иисус в Евангелии Петра не сказал ни слова. Только перед самой смертью воскликнул: «Сила моя, сила, зачем покинула меня!» И тут же «отошел» (т.е. умер). Уже здесь видно не только фактическое, но и принципиальное расхождение с Новым Заветом. По каноническим Евангелиям, страдал и кричал на кресте. Один раз он воскликнул: «Боже мой, боже мой, для чего ты оставил меня!», а во второй раз просто «возопил» (Евангелие от Марка, 15: 34-37; Евангелие от Матфея, 27: 46-50) (4).
Способ казни Иисуса до сегодняшнего дня тоже достоверно неизвестен. Даже канонические христианские книги дважды говорят о том, что Иисуса повесили на дереве (Деяния Апостолов, 5: 30 и Послание к Галатам, 3: 13). В то же время канонические Евангелия утверждают, что он был распят (напр. Евангелие от Иоанна, гл. 19). [Англоязычные переводы Библии содержат совершенно аналогичные русскому синодальному тексту смыслы. Там также говорится как о повешении Иисуса на дереве (5). Версии повешения на дереве придерживаются некоторые неортодоксальные течения в христианстве. Например, в учении «Свидетелей Иеговы» Иисус изображается повешенным, а не распятым (6).
Данные независимых источников также не прибавляют ясности по поводу подробностей этой казни. Например, в Анналах (XV. 44) римского историка К. Тацита подробности этой казни не освещаются и ней упоминается лишь одна неконкретная фраза: «…Христос — был в правление Тиберия казнен прокуратором Понтием Пилатом…». Но даже это скудное сведение поставлено под сомнение большей частью ученых и исследователей. Дело в том, что весь отрывок из Анналов, в котором приводится эта цитата признана фальсификацией поздних христианских переписчиков. Этот «отрывок из Тацита представляет собой, по общему признанию большинства историков, филологов, и даже многих богословов, благочестивую христианскую фальсификацию. Аргументы против подлинности этого отрывка общеизвестны, их можно найти хотя бы у Древса» (7).
Точно также обстоит дело и с отрывком из «Иудейских древностей» (XVIII, 3) иудейского историка Иосифа Флавия: «…Пилат, по доносу главнейших людей среди нас, наказал его распятием на кресте…». Здесь имеет место аналогичная история. И без того скудная информация о подробностях казни оказалась по признанию многих ученых сфальсифицированной. Дело в том, что в этом повествовании сомнительными оказались сомнительными слова «Он был мессия». Дело в том, что иудей Иосиф Флавий не мог так назвать Иисуса. «Вмешательство безвестного христианского переписчика, пораженного тем, что в подробном повествовании Иосифа нет ни малейшего упоминания об Иисусе, столь очевидно, что даже подавляющее число современных теологов, как католических, так и протестантских, ставят под сомнение подлинность этого отрывка. Мы даже можем уточнить эпоху, в которую эта интерполяция была включена в текст, учитывая, что Ориген в первой половине III в. еще ничего не знало ней (в своей книге «Против Цельса», 1, 47, он даже заявляет, что Иосиф не верил, что Иисус был мессией), тогда как Евсевий Кесарийский, придворный историк времен Константина, живший в начале IV в., неоднократно воспроизводит эпизод, о котором идет речь, с явным сочуствием, так, что нет ничего удивительного в его фабрикации» (8).
.Также необходимо отметить, что ни Иосиф Флавий (37-после 100), ни Корнелий Тацит (58-117) не были современниками Иисуса и независимо от того, являлись их свидетельства подлинными или нет, они могли услышать о них только посредством третьих лиц. Другие же римские упоминания о казни Иисуса, сохранившиеся у Лукиана Самосатского, Цельса, Марка Корнелия Фронтона, Порфирия и т.д., тем более не являются свидетельствами очевидцев, а были написаны спустя 100-200 лет после Иисуса. Их высказывания об этих событиях черпались из иудейских текстов. Дело в том, что они были критиками христиан и для обоснования своей антихристианской позиции они обращались к иудейским источникам, в которых они находили подтверждение своим мыслям.
В связи с этим необходимо отметить, что абсолютное большинство ученых считает, что пользоваться иудейскими источниками «нужно с достаточной остарожностью, поскольку в значительной части они представляют собой просто вывернутую наизнанку христианскую традицию, хотя и не исключено, что в них отражены какие-то действительные события» (9). Приблизительно то же самое писал и А.Б. Ранович (10).
Ссылки на литературу:
(1)(Абд ар-Рахман Наср ас-Саади, Абд ар-Рахман ибн Хасан «Разъяснения к книге единобожия», Баку, «Гейтурк» 1997, с. 250. стр.34)
(2) Ebul-ala-el-Mevdudi. Tefhim-ul Kur’an. Istanbul. Hilal yayinleri, 1997, s. 589-590.
(3)Свенцицкая И. «Раннее христианство: страницы истории». М., Политиздат, 1988, стр.270.
(4)Свенцицкая И. «Раннее христианство: страницы истории». М., Политиздат, 1988, стр. 237.
(5)The Holy Bible (New international version). Harper Paperbacks, New York, 1983, p. 972].
(6)»Что от нас требует Бог?» Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. 1996? Cтр. 7.
(7) Ранович А.Б. «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства». М., Политиздат, 1990, с. 172.
(8)Донини А. «У истоков Христианства». М., Политиздат, 1989, стр. 51.
(9)Свенцицкая И. «Раннее христианство: страницы истории». М., Политиздат, 1988, стр. 62.
(10) Ранович А.Б. «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства». М., Политиздат, 1990, стр. 209).